庄子的境界

上一篇文中，说到了庄子的境界估计得有辟支佛的高度了吧。真的是这样吗？

老庄都特重“无为”，《至乐》：“天下是非果未可定也。虽然，无为可以定是非。至乐活身，唯无为几存。请尝试言之。天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化。芒乎芴乎，而无从出乎！芴乎芒乎，而无有象乎！万物职职，皆从无为殖。故曰天地无为也而无不为也，人也孰能得无为哉！”

白话：天下的是非果真是未可确定的。虽然如此，无为的观点和态度可以确定是非。最大的快乐是使自身存活，而唯有无为算是最接近于使自身存活的了。请让我说说这一点。苍天无为因而清虚明澈，大地无为因而浊重宁寂，天与地两个无为相互结合，万物就全都能变化生长。恍恍惚惚，不知道从什么地方产生出来！惚惚恍恍，没有一点儿痕迹！万物繁多，全从无为中繁衍生殖。所以说，天和地自清自宁无心去做什么却又无所不生无所不做，而人谁又能够做到无为呢！

天地到底从何而来？因何而有？这是庄子不能知道的，他只看到天地无言，万物自然生长，于是就以为只要无为，那么世界就是是最自然的、最有秩序的、最美的。岂不知，这其实是某种程度的不可知论。认为世界万物自然而然而有，自由出生、自由灭亡，就让他们这样自由下去吧，认为这是顺应天意的。

那请问：人在这个世界的意义是什么呢？以老庄的角度看，没什么意义，和一棵树、一朵花、一只蚂蚁一样，都是顺应自然出生，然后又顺应自然死亡的。人，和树、花、蚂蚁，没有本质的区别。正是在这种思想下，老庄嘲笑孔子，太过用力。孔子想用仁义改造世界，老庄说：世界不改造，就是最好的了。自然是最好的，你人为加入很多东西，正是害了这个自然。庄子用了很多故事来表达他这个思想。比如混沌之死，这个故事出自《应帝王》：南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为混沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，混沌待之甚善。倏与忽谋报混沌之德，曰:"人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。"日凿一窍，七日而混沌死。

庄子人为：人和世界的本性是无为和自然的，如果有意地加上心机、智巧等等小聪明，人纯净的本性就会遭到破坏而死亡。老子对此说：大道废，有仁义；智慧出，有大伪。

这其实是生命的虚无主义。

这点正好儒家积极入世的理想截然对立。儒家想着以礼、以德来治国，而老庄认为这些都是越走越偏、越治越烦乱，应该以“道”来治国，要简洁明了，不要太多人为干涉的痕迹。他们的口号就是“无为”。什么也不必去做，就让万物顺其自然吧。这其实是把人活成了草木。

孔子是“知其不可而为之”，这种拯救社会于水火的菩萨心肠，是我们佛子应效仿的。人活着还是要有责任的，而不是活成草木。

下边这篇，也是很能代表老庄的无为：

庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”

庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”

【译文】

庄子的妻子死了，惠子前往表示吊唁，庄子却正在分开双腿像簸箕一样坐着，一边敲打着瓦缶一边唱歌。惠子说：“你跟死去的妻子生活了一辈子，生儿育女直至衰老而死，人死了不伤心哭泣也就算了，又敲着瓦缶唱起歌来，不也太过分了吧！”

庄子说：“不对哩。这个人她初死之时，我怎么能不感慨伤心呢！然而仔细考察她开始原本就不曾出生，不只是不曾出生而且本来就不曾具有形体，不只是不曾具有形体而且原本就不曾形成元气。夹杂在恍恍惚惚的境域之中，变化而有了元气，元气变化而有了形体，形体变化而有了生命，如今变化又回到死亡，这就跟春夏秋冬四季运行一样。死去的那个人将安安稳稳地寝卧在天地之间，而我却呜呜地围着她啼哭，自认为这是不能通晓于天命，所以也就停止了哭泣。”

达摩祖师对梁武帝说：净智妙圆，体自空寂。看了庄子这则公案，感觉他做的确实挺接近了。又想起《圆觉经》：“生死涅槃犹如昨梦”“一切众生于无生中，妄见生灭，是故说名轮转生死”；又想起《金刚经》“无我相无人相无众生相无寿者相”，庄子做得确实令人赞叹。

但仍然感觉少了些什么？

什么呢？慈悲心。

看什么都不动心，亲人死了仍然可以和平时没有两样，可能内心会比较寂止，但对于他人、对于社会，仅仅有寂止，又有什么价值呢？

佛陀教导说：要悲智双运啊。光有空性的“智”，而没有对众生的慈悲，那么这样的“智”是幹慧，是没有生命力的。弄不好就成了断灭见。

所以想起本篇开始的那个疑惑：庄子达到辟支佛了吗？还是阿罗汉？

这个不会有定论，我也是瞎猜。但思考到这，倒是让我对阿罗汉有了更深一层的认知：就是他们一定是偏空的，证入偏空涅槃，就认为是圆满了。这种涅槃之所以被佛陀呵斥，说是焦芽败种，就是因为他们对众生确实生不起任何的爱心、慈悲心，只关注自己的境界。比如，面对死去的亲人，庄子自己确实达观了、不动心了，可亲人却在轮回痛苦之中，她不会因为你的不动心，而得到任何的有价值的帮助。

只要有一点点的要救亲人的念头，那么阿罗汉就跳出了自我寂止的境界，进入到更高一级的菩萨境界。

阿罗汉只关注自我，不关注他人、社会，这恐怕形容老庄比较合适吧；而菩萨眼里心里，都是他人的苦难，都是社会的危急。扶大厦于将倾，挽狂澜于既倒”，天下兴亡匹夫有责。这形容孔孟又比较合适吧。

教皇保罗二世曾批评佛教说：借着对世界苦痛的不动心，从而让自己从尘世中剥离出来，完成解脱的目的。尽管他的这个说法对于佛法来说其实是一种偏见，但就事实上来看，他说的却在很多佛教修行者身上完全表现出来了，就我所看到的，确实如此。保罗二世的在《跨越希望的门槛》里是这么说的：

佛教传统与其所衍生的的方法，几乎没有例外的都是‘消极的救世论’。

佛陀所体验到的“顿悟”可归结于彻悟到世界是恶的，是人罪恶与痛苦的根源。为了从罪恶中解脱，人必须从世间解脱，使我们自外在现实的束缚中解脱出来，这种束缚存在于我们的天性、我们的心理、我们的肉体上。我们愈是从这些束缚中得到解脱，愈是对存在于世间的一切不动心，愈能从来自世间的痛苦与罪恶中得到解脱。

我们这样做是否就接受天主呢？在佛陀所传下来的“顿悟”中，并没有谈到这一点。佛教极可称得上是一种“无神论”的体制，它不是透过来自天主的善，使人从罪恶中得到解脱，而是透过脱离这罪恶的世界而得救。这种完全的脱俗并未与天主结合，而是所谓的“涅盘”，是对世界完全无动于衷的境界。总之，‘个人的得救是摆脱罪恶：借着对世界的不动心，而此一世界乃是罪恶的源蔽’，这是灵修过程的极致。

我们要做的，就是避免成为这样的修行人。尽管内心极其清净，凡事不动心，但慈悲与爱，却已经死了。这也是为何佛陀呵斥阿罗汉，说他们是焦芽败种的原因吧。