俗入膏肓须纳雅

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跌落滚滚红尘，置身芸芸众生，无论是蒙昧状态还是文明时期，无论是经济时代还是科技阶段，谁人能够“跳出三界外，不在五行中”？

其实，仔细算来，我们一生的追求确实很简单，一是生存的底线是身体的温饱，二是生活的终极为精神的安逸，三是生命的至高是心灵的愉悦，仅仅三点而已。

然而，有多少人能够清醒地意识到我们索取的究竟是什么、有多少，又有多少人能够理智地意识到我们的终极追求究竟是什么。

随着科技时代、经济社会的飞速发展，原本心智就不发达的世俗社会，便因为人们对物质追求的名正言顺、顺理成章、自然而然而肆无忌惮、变本加厉，而变得更功利、世俗，功名利禄、荣华富贵成为时尚，灯红酒绿、纸醉金迷成为潮流，勾心斗角、尔虞我诈成为必然，利益效益、报酬回报成为现实，囤积居奇、垄断暴利成为手段，焦虑烦躁、惊恐忙碌成为习惯，人们啊，生活得越来越糟糕、痛苦。

似乎，物质的极大丰富带给了我们生活的极大享乐。

但是，我们仔细想想，物质追求究竟带给我们是什么？我们拥有的财富究竟带给我们了什么样的快乐？我们是不是把更多的金钱投入到了声光电制造的玄幻和迷离？我们是不是把疲惫的心灵萎靡给灯红酒绿？我们是不是把难得的松弛和闲暇堕落给放浪和纵欲？

然而，我们何曾想过我们生存的品相？我们何曾想过我们生活的品位？我们何曾想过我们生命的品质？我们何曾想过我们活着的品味？在厌倦了物质追求的时候，我们应该怎样安顿我们的生活？惊惧于我们的欲望的邪恶的时候，我们将怎样安顿我们的灵魂？迷失了我们生命的方向的时候，我们就怎样摆渡我们的心灵？

沉溺于在物质的河流里、在物欲的沟壑中的我们，能不能寻找到我们的心灵？能不能寻找回我们的本心？

那就要看看我们在物质的河流里、在物欲的沟壑中的态度了！

首先是面对我们的财富富足的时候。沈春泽在明代美学家文震亨的《长物志》前作序述到：“室庐有制，贵其爽而倩、古而洁也；花木、水石、禽鱼有经，贵其秀而远、宜而趣也；书画有目，贵其奇而逸、隽而永也；几榻有度，器具有式，位置有定，贵其精而便、简而裁、巧而自然也；衣饰有王、谢之风，舟车有武陵蜀道之想，蔬果有仙家瓜枣之味，香茗有荀会、玉川之癖，贵其幽而闇、淡而可思也。”这是一种多么精致入微的生活情调、审美追求啊！

其实是面对我们的生活淡薄的时候。司空图《二十四诗品·典雅》中写道：“玉壶买春，赏雨茆屋，坐中佳士，左右修竹。白云初晴，幽鸟相逐，眠琴绿荫，上有飞瀑。落华屋檐，人淡如菊。”这是一种意境多么怡淡、色调多么简淡、意味多么隽永的生活啊。

想想，鼓琴对弈、挥毫泼墨、吟诗赋词、斗禅论道、品茗赏竹、畅饮邀月、泛舟唱晚、游目骋怀、踏青渔稼、把酒临风、鉴宝古玩，等等，是我们多少人所希望、追求、羡慕、向往的？

其实，在我们的科技时代、经济社会中，实现那些生活目标队我们来讲早已是易如反掌了！

然而，虽然我们能够轻松实现那些美好生活，但是，我们惟独没有寻找和品味里面真正的乐趣、情趣、志趣！

我们把所有的这些生活变成了一个生命流动的过程，我们仅仅把这些美妙的生活方式变成交际的方式、时机，我们仅仅把这生命的至爱变成了吸金纳银的手段。在这些生活里面，我们有的只是庸俗、浅薄、乏味、无聊、寂寞、空虚，我们有的只是拥有、占有、经历、阅历、嬉闹、嬉戏。

说实在话，在那写生活里面，我们拥有的只是“俗”，也许我们更应该称之为“庸俗”；我们缺乏、匮乏的是一种“雅”，一种真正的性情、性灵、兴致、兴趣！我们真正缺乏、匮乏的是那种叫做“高雅”的东西。

想想，柴、米、油、盐、酱、醋、茶带给我们的是生存的真实和稳定，而梅、兰、竹、菊、琴、棋、画带给我们的却是生活的情调和趣味！

现代社会的声、光、电、火劳神，古代生活的琴、棋、书、画才养性；奢糜生活的声、色、犬、马生恶，高雅生活的梅、兰、竹、菊却怡情。有道是，琴怡情，棋益智，书悦性，画愉颜，茶养身；梅冶性，兰添质，竹映品，菊衬臆，松塑格。

想想，短暂的口腹之享、感官之愉、情面之荣永远没有志趣的满足、性情的陶冶、心灵的净化、精神的愉悦来得更有意义、价值！