……在爱之中，有没有纯洁存在，取决于欲望有没有被引向未来。
若自己都看不清楚自身，就渴望被人理解，那绝对是错误的。
你要学会拒绝友谊或对友谊的梦想。渴望友谊大错特错。友谊应是一种无用的快乐，就像艺术或生活给予人的那种快乐。必须拒绝友谊才配得到它，友谊类似神恩（“上帝呀，您离我远一点……”）。友谊是额外给予的那类东西。应该粉碎任何对友谊的幻想。你从不曾被爱，这并非偶然……渴望逃避孤独是一种胆怯行为。友谊是不能寻求、不能幻想、不能渴望的；友谊是体现出来的（这是一种品德）。应去除这种不结、混浊的感情边缘。
当真正的友谊有朝一日降临于你的时候，在内心的孤独和友谊之间，就不会产生对立，而是相反。正是根据这万无一失的标记，你会认出这种友情。
作为恶的对立面，在某种意义上，善与恶和所有的对立物一样，都是对等的。
恶所残暴的，并不是善，因为善是不可残暴的；只有退化的善才可受到残暴。
直接同恶相对立的，永远不是高层次的善，往往比恶高不了多少!例如:资产者对财富的窃取和尊重；淫妇和“正派的女人”；节俭和奢侈；欺骗和“诚实”。
人只有在行善之中才能获得善的体验。
人只有制止自己作恶才能体验到恶，或者，若已经做了恶，只有对此感到后悔才会对恶有所体验。
人作恶时，并不认识恶，因为恶躲避光亮。
人们无法毫不畏惧地注视人可能制造、可能承受的恶的规模。
善与恶。现实。给予人和物更多的现实性，就是善；从人和物那里夺走现实，就是恶。
罪恶与强力的优势。鉴于整个灵魂并不善于认识和接受人的贫苦，人会认为在人与人之间存在差异，由此，在将我们区别于他人，或在接受他人之中的某些人时，往往会有失公正。
若世间没有不幸，我们会以为自己在天堂。
地狱的两个概念:一般的概念（不可慰藉的痛苦）；我的概念（虚假的福乐误，以为自己在天堂）。
不信迫使人承认自认为不可能的东西是真实的。
我们出于本性躲避痛苦，寻求欢乐。只是因此，快乐被视作善的形象，而痛苦则被当做恶的形象。由此产生天堂和地狱的图像。然而，事实上，欢乐和痛苦是不可分离的一对。
称尘世毫无价值，称生活不足留恋，并以恶为据，这些说法是荒谬的，因为若这些毫无价值，那么恶又剥夺了什么?
……应当热爱生活以更加热爱死亡。
死亡是天赋予人最珍贵的东西。因此，最高的叛逆莫过于滥用它。无畏之死，无由滥杀。……类似的问题:无度享用，强行剥夺，均不可取。战争和爱欲是人世间的两大幻想和谎言的来源。两者的混合是最大的不纯。
人的苦难包含着神性智慧的奥秘，而不是乐趣。任何寻求乐趣的行为都是在寻求人为的天堂，都是寻求陶醉，寻求增长。但是，这种寻求给不了我们什么，除非是徒劳无益的经验。唯有沉思局限和苦难，我们才能置身更高的层次。
我们的生活就是不可能，是荒谬。我们欲求的每件事都与其相关的条件和后果相矛盾，我们提出的每个结论其实都包含着相反的意见，我们的一切感情都与其对立物相互混杂。因为我们是矛盾体，既是造物，也是上帝，而又远不同于上帝。
当人无论如何努力，似乎都不可能得到某种东西时，那就表明在此层次上的不可逾越的界限，并表明有必要更换层次并冲破界限。在此层次上耗尽精力是一种堕落。最好是接受界限，沉思并品味其苦涩。
在任何处境中，人无论做什么，都是在作恶，不可容忍的恶。
从生至死，人承受的巨大痛苦，就是看和吃是两种不同的运作。永恒的真福是“看就是吃”的状态。
由于一切善都同某种恶相连，若欲求善而又不愿在自身周围散发相应的恶，那就不得不——既然无法避免恶——把恶集中于自身。因此，完全纯洁的对善的欲望意味着自身接受最高程度的不幸。
……对不幸的一切安慰都远离爱和真实。
我应当希望自己一无所是。若我是什么，那将是多么可怕!热爱我的虚无，喜爱成为虚无。用帷幕另一侧的那部分灵魂去爱，因为意识能感知到的那部分灵魂不可能爱虚无，它对虚无感到恐惧，如若它自认热爱虚无，那么它所爱的不是虚无，而是另外的东西。
专注，从其最高程度上来说同祷告是一回事。它意味着信仰和爱。
只有不带欲望的努力（即不与目的相关）才包含报答，这是确定无疑的。
面对自己追求的对象退步不前。唯有非直接的东西是有效的。
若事先不后退，人会一筹莫展。
在一个人的活动中，真、美和善的纯粹而真实的价值，只是通过同一种行为，即通过对对象的某种全面的关注得以产生。
运用这种方法区分真实和幻觉 。在感官知觉中，若人不能确信自己看见的是什么，就会改变位置注视，真实的东西就显现出来。在内心活动中，时间取代了空间。人则随时间发生变化，如果通过变化人仍然把目光盯在同一事物上，那幻觉最终会消失，真实就会显现出来。条件是关注、注视，而不是依恋。
每当人发现在自身中不自觉地出现骄傲思想时，他会在瞬间把关注的目光全部投向对过去生活中所受屈辱的追忆，而且想到的是其中最苦涩、最难以容忍的屈辱。
不要在各种意见之中做选择:应当兼收并蓄，并把它们垂直地排列起来，分别安置在适当的层次上。
把每个人（自己的形象）感知为一座囚禁犯人的监狱，环绕监狱的是整个世界。
《重负与神恩》摘录(2)【法】西蒙娜薇依
……在爱之中，有没有纯洁存在，取决于欲望有没有被引向未来。
若自己都看不清楚自身，就渴望被人理解，那绝对是错误的。
你要学会拒绝友谊或对友谊的梦想。渴望友谊大错特错。友谊应是一种无用的快乐，就像艺术或生活给予人的那种快乐。必须拒绝友谊才配得到它，友谊类似神恩（“上帝呀，您离我远一点……”）。友谊是额外给予的那类东西。应该粉碎任何对友谊的幻想。你从不曾被爱，这并非偶然……渴望逃避孤独是一种胆怯行为。友谊是不能寻求、不能幻想、不能渴望的；友谊是体现出来的（这是一种品德）。应去除这种不结、混浊的感情边缘。
当真正的友谊有朝一日降临于你的时候，在内心的孤独和友谊之间，就不会产生对立，而是相反。正是根据这万无一失的标记，你会认出这种友情。
作为恶的对立面，在某种意义上，善与恶和所有的对立物一样，都是对等的。
恶所残暴的，并不是善，因为善是不可残暴的；只有退化的善才可受到残暴。
直接同恶相对立的，永远不是高层次的善，往往比恶高不了多少!例如:资产者对财富的窃取和尊重；淫妇和“正派的女人”；节俭和奢侈；欺骗和“诚实”。
人只有在行善之中才能获得善的体验。
人只有制止自己作恶才能体验到恶，或者，若已经做了恶，只有对此感到后悔才会对恶有所体验。
人作恶时，并不认识恶，因为恶躲避光亮。
人们无法毫不畏惧地注视人可能制造、可能承受的恶的规模。
善与恶。现实。给予人和物更多的现实性，就是善；从人和物那里夺走现实，就是恶。
罪恶与强力的优势。鉴于整个灵魂并不善于认识和接受人的贫苦，人会认为在人与人之间存在差异，由此，在将我们区别于他人，或在接受他人之中的某些人时，往往会有失公正。
若世间没有不幸，我们会以为自己在天堂。
地狱的两个概念:一般的概念（不可慰藉的痛苦）；我的概念（虚假的福乐误，以为自己在天堂）。
不信迫使人承认自认为不可能的东西是真实的。
我们出于本性躲避痛苦，寻求欢乐。只是因此，快乐被视作善的形象，而痛苦则被当做恶的形象。由此产生天堂和地狱的图像。然而，事实上，欢乐和痛苦是不可分离的一对。
称尘世毫无价值，称生活不足留恋，并以恶为据，这些说法是荒谬的，因为若这些毫无价值，那么恶又剥夺了什么?
……应当热爱生活以更加热爱死亡。
死亡是天赋予人最珍贵的东西。因此，最高的叛逆莫过于滥用它。无畏之死，无由滥杀。……类似的问题:无度享用，强行剥夺，均不可取。战争和爱欲是人世间的两大幻想和谎言的来源。两者的混合是最大的不纯。
人的苦难包含着神性智慧的奥秘，而不是乐趣。任何寻求乐趣的行为都是在寻求人为的天堂，都是寻求陶醉，寻求增长。但是，这种寻求给不了我们什么，除非是徒劳无益的经验。唯有沉思局限和苦难，我们才能置身更高的层次。
我们的生活就是不可能，是荒谬。我们欲求的每件事都与其相关的条件和后果相矛盾，我们提出的每个结论其实都包含着相反的意见，我们的一切感情都与其对立物相互混杂。因为我们是矛盾体，既是造物，也是上帝，而又远不同于上帝。
当人无论如何努力，似乎都不可能得到某种东西时，那就表明在此层次上的不可逾越的界限，并表明有必要更换层次并冲破界限。在此层次上耗尽精力是一种堕落。最好是接受界限，沉思并品味其苦涩。
在任何处境中，人无论做什么，都是在作恶，不可容忍的恶。
从生至死，人承受的巨大痛苦，就是看和吃是两种不同的运作。永恒的真福是“看就是吃”的状态。
由于一切善都同某种恶相连，若欲求善而又不愿在自身周围散发相应的恶，那就不得不——既然无法避免恶——把恶集中于自身。因此，完全纯洁的对善的欲望意味着自身接受最高程度的不幸。
……对不幸的一切安慰都远离爱和真实。
我应当希望自己一无所是。若我是什么，那将是多么可怕!热爱我的虚无，喜爱成为虚无。用帷幕另一侧的那部分灵魂去爱，因为意识能感知到的那部分灵魂不可能爱虚无，它对虚无感到恐惧，如若它自认热爱虚无，那么它所爱的不是虚无，而是另外的东西。
专注，从其最高程度上来说同祷告是一回事。它意味着信仰和爱。
只有不带欲望的努力（即不与目的相关）才包含报答，这是确定无疑的。
面对自己追求的对象退步不前。唯有非直接的东西是有效的。
若事先不后退，人会一筹莫展。
在一个人的活动中，真、美和善的纯粹而真实的价值，只是通过同一种行为，即通过对对象的某种全面的关注得以产生。
运用这种方法区分真实和幻觉 。在感官知觉中，若人不能确信自己看见的是什么，就会改变位置注视，真实的东西就显现出来。在内心活动中，时间取代了空间。人则随时间发生变化，如果通过变化人仍然把目光盯在同一事物上，那幻觉最终会消失，真实就会显现出来。条件是关注、注视，而不是依恋。
每当人发现在自身中不自觉地出现骄傲思想时，他会在瞬间把关注的目光全部投向对过去生活中所受屈辱的追忆，而且想到的是其中最苦涩、最难以容忍的屈辱。
不要在各种意见之中做选择:应当兼收并蓄，并把它们垂直地排列起来，分别安置在适当的层次上。
把每个人（自己的形象）感知为一座囚禁犯人的监狱，环绕监狱的是整个世界。