于少平（愚公）先生谈中国书画（上）

1， 中国书画的博大精深，道家的自然空灵，儒家的中庸和谐，释家的亲善修为等，都在其中。中国书画更多是体现文人的人格修养， “志于道，据于德，依于仁，游于艺”，实际上就是在修人,修身养性。

  中国书画是一种重内在感受，是一种闲情逸致的“玩”的艺术；既是一种养心、养性、养气，是内在“修养”的艺术，是修正后的养，贵在中正平和、文质彬彬、雍容宽厚，带有富贵之气。所以中国的文人书画带有一种高贵特性的艺术，是一个人的心态、境界、操守、修养所留下的痕迹。

2,一个民族有自己的文化表达方式，是一个民族表述习惯，我们称之为传统。笔墨就是我们的视觉语言，黄宾虹先生说：“绘画民族性非笔墨无所见”傅抱石说：“中国绘画是中国文化精神、民族精神的最大表白”。

  中国书画的形式美主要靠线去表达。对线的偏爱，是中国画采用了最独特的绘画工具——毛笔。在运用毛笔时能随心所欲地得到干湿、浓淡、方圆、刚柔、粗细、长短、曲直、缓急、畅涩、起伏、断续……各种变化有自己状态的线条。是一个人精神的直接体现，我们称之为字画“如其人”。

3,书画中有太极，空白和实物同等重要， “于无画处皆成妙境”。计白当黑、有无相生、阴阳相和、虚实互见，韵味变化无穷。

  用笔靠腕，但必须归心。古人极重笔法，有“失其笔法，岂曰画也！”未通笔法者不能通其心，人活一颗心一口气，无心无气乃死书画。书画笔法，古来有有之，秘不示人，黄宾虹留下五字用笔决——平、圆、留、重、变，告示后人，必从此而入。

4,苏轼说：“书初无意于佳乃佳尔”，是 “逸品”的注解，董其昌说：“古人神气淋漓翰墨间，妙处在随意所如，自成体势，故为作者”。“胸有成竹”为神品，“胸无成竹”则是逸品，古人云“心手随变，窈冥而不知其所如”， “偶合神交，自然冥契”，“神合契匠，冥运天矩。”于无意处本更真，修的就是真和纯。《淮南子·说山训》曰：“求美则不得美，不求美则美矣。”

5,“用笔千古不易”就是用笔的最佳状态，完全自然、天人合一、心手双畅。书画讲心态、状态，全在心手合一，真情意趣所在。何绍基曰：“作一书、一画，或以应人求情，或意在成幅卷及册子，则恐有不合矩度，不厌人心目处，必不免有矜持惨淡之意。人心胜，斯天机少，虽云合作，能合其所合，不能合其所不及合也。画稿之作，不为欲存此纸，欲用此笔。心无纸笔，则但有画心;并不曾有画，则但有画理、画意、画情、画韵；其理与意、与情、与韵，又尚在可有可不有之间。至于理、意、情、韵且可有可不有，则落笔时之超象外，与天游，举平日使尽气力不离故处者，到此百炼钢化为绕指柔，且绕指柔化为丹汞，直是一点灵光透出尘楮矣”。

  学古贤，内蕴意，法于心，功力自来。真传善悟者方知。形迹之有无与神意之有无，必由德性而得。心既知之，笔墨随之， “书之妙道，惟观神采”此为真经。  

6,齐白石讲；“夫画道者，本寂寞之道，人要心清逸，不慕名利，方可从事于画。”书画乃修心务本之事，有功利心不能近其道。古人称之“游于艺”，游者，必先散其怀抱，忘其功名利禄，方能得其真，清其心，存其诚，有其魂，乃是真人之作。利欲缠身则用心不能诚，不能纯一，不能见德见性，何言书画之品？ 

7,其实体会古人精神和语言的高度是重要的，但它不是全部，人需要有个成长的过程，底蕴、寻求、悟道，不求早成。创新可以在科技，不能在文化。文化是求人本，是求人活的时候内心的平衡，是人精神的一部分。思考、体悟会有所得,求成之心在功利，在别人的眼球，会缺少自己的真实和真诚，作品会在很低的层面。大多数的人是不敢为的，但必须如此作为。

8, 线条中的气息 ,安静 ,丰富 ,充实 ,线条中有物、有气息、有性格,气息平和.心能静则气能和，淡泊之士心能静，静则心安，故无喜、怒、忧、思、悲、恐、惊“七情”之扰。自然恬淡虚无，宁静淡泊，自得天和。此为中国画之“气息”所在。

    自存拙趣，何谓拙中之趣，大智也。所谓：文章极处无奇巧，人品极处是本然。奇巧者常人皆喜之，最多称能品，匠气之作，又能与大智相提并论。“拙”不等于难看，亦不是恶俗之气，是浑朴之所息，是灿烂之极之神采。“拙”则沉稳，不油滑，如做人。

    线条要含蓄，虚灵、饱满、稳重。看画如看人，我把雨果《悲惨世界》中的主人公的形象比喻给他：“宽厚、善良、含蓄、厚重。”这是气息，个人的内在素养在线条和画上的体现.  

    差画的书画，线条轻浮、单薄，缺乏厚重、端庄感, 笔太飘、气太浮,平滑无物的线条就是内心体会的东西少，心浮气躁。

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