我是谁？

——社区小教堂里的自我认同与宗教信仰

李若辰 

今天是祖国的元宵节，也是我来到美帝半年多的日子。凑巧的是，在美国友好家庭女主人Helen的邀请之下，我有幸第一次走进了一个美国的社区小教堂——midtown fellowship church，体验了一把美国朋友虔诚的基督教信仰仪式。

这座白身灰顶的小教堂坐落在范德堡大学一街之隔的繁华街道上，周围簇拥着各式各样的小饭店，到了周末便人来人往热闹极了。走进教堂，看到的不是富丽堂皇的装饰和雕塑，而是一个简洁干净的大厅，和工作人员早已摆好的一排排简易活动座椅。小教堂里洋溢着温和愉悦的氛围，家人好友们簇拥在一起轻松地交谈着，等待着礼拜的开始。

第一个环节是唱礼拜歌。令我惊讶的是，所有的歌曲都由当地年轻人组成的乐队现场演奏和领唱，架子鼓，吉他，电钢琴一应俱全，歌曲也都十分新潮动感，是由专门的基督教歌手创作而成。人们用最现代的艺术表现形式歌颂着千百年不变的信仰，这一幕着实令人动容。

礼拜歌过后便是牧师布道。一个年轻的美国小伙子活力充沛地给大家讲解了《圣经：约翰书》中关于自我身份认同的章节。在这一章中，耶稣告诉了犹太人他们所坚持的关于自己身份的判断都是错误的：他们认为自己是亚伯拉罕的后代，因此是在上帝的承诺中被佑护的人们，而事实上，耶稣才是那个佑护者与被佑护者。犹太人讲自己幸福的保证和福祉全部寄托于“我们是亚伯拉罕的后代”之上，因此当耶稣指出这是一个谎言之时，犹太人怒不可遏，甚至想要杀死耶稣。

乍一听，这些经书中的只言片语似乎仅关乎信仰，对于我这种怀着好奇心听布道的“局外人”来说似乎并无借鉴意义。然而在年轻牧师的讲解之下，我慢慢明白了基督教关于人的自我身份认同的核心：每一个人都是上帝的儿子，为上帝所爱，这份爱是我们无法改变且必然拥有的，与财富，社会地位，身份角色，性别，作为，全无关系。虔诚的基督教徒将身份认同紧紧系在“我是上帝的儿子，上帝是无条件爱我的”这一点上，于是就获得了关于自己生命的价值的不可撼动的信任，一种不会被剥夺的安全感，一种终极的被爱，被呵护，被尊重的需要的满足。我渐渐听出了门道，环顾四周，看到人们微笑着安静倾听的面孔，仿佛可以看到牧师这一席话带给大家的抚慰与宁静。

“我们是上帝的孩子，上帝是爱我们的，这一份爱不因我们的任何行为，选择，或特性而变化或者减少”。有了这份恒久的爱，我们的生命就有了价值，有了保障。我忽然明白，这与心理学所讲的稳定的“自我价值感”的建立，其实是相辅相成，殊途同归的。当我们犯错，当我们遇到挫折，当我们被指责、被批评，被忽视，我们所持有的对自己的肯定和认同，是否被质疑、被挑战了？那一刻，我们是否会焦虑，愤怒，恐慌，不安？我们内心最深的恐惧是什么？是否正是面对“我是谁？我是好人还是坏人？我是否是有价值的？”这一系列问题的茫然无措？正如犹太人曾坚信自己是被上帝选中并佑护的族群，当他们被告知自己并非被保佑的人们时，那份恼怒与不安。

在礼拜的最后，牧师留了个小作业：请每个人回家之后，询问一个亲近的人，在他们眼中看到的我们所抱紧的“身份认同”是什么？在他们眼中，我们用什么来定义自己的存在与价值？这些认同和定义，是否可以给予我们稳定的力量？

我不是一个虔诚的基督徒，或许永远也不会成为这其中的一员，所以我很难像信徒一般将自己的价值感建立在“上帝爱我”这一前提之上。但今天的礼拜留给我深深的学习和思考：我是谁？我如何定义自己的存在价值？关于我，最重要最美好的认同是什么？

我想我的答案是：我之为我，便是我的生命最大的价值与亮点。我被爱着，不是被某个特定的人，某个超验的更高存在，而是被这个世界。

我可以美丽或者丑陋，优秀或者平庸，勇敢或者胆怯，慷慨或者自我，骄傲或者谦逊。我不完美，但我依然美好，不因为我的任何成就，或财富，或样貌，仅仅因为我是我，我是这个世界上，宇宙中，独一无二，无法复制的存在。

夜深了。月蒙在薄云中静默着。

我在图书馆敲下这一行行或许晦涩或许难懂的文字，却并不担心，不惶恐。闭上眼，我感受到了自己生命中汩汩流动的力量。此刻我是虔诚的信徒。我信仰生命，信仰自然，信仰我自己。

这是李若辰的著作，专门写给中学生许多心里话