黄念祖居士谈发愿（上）
信愿极难，十个人中就有十个贪恋娑婆！
蕅益大师说信愿持名，往生与否全在信愿之有无，品位高低则看行持。过去我对“愿”也忽略了，奇怪蕅益大师怎么就单提“信愿”。现在才知道，“信愿”极难，十个人中就有十个是贪恋娑婆，都不是真的想要往生净土。反而对世间的名利地位等等看得非常真实，吃顿好饭就乐得说起来没完。这样怎么能往生呢？
目前但应抓紧一切可念之时间，不使虚过。如听任时光虚度，则过在自身。可念而不念，是所愿不切。“信愿”有亏，纵然念得甚好，定力过人，亦不能往生。（《谷响集》）
《无量寿经》说“纵使身止诸苦中，如是愿心永不退”。一般人一碰到打击，壮志就消磨完了，学佛只是五分钟热血。唐译里是“纵沉无间诸地狱”，这地方包括地狱，本经是“诸苦中”，当然也包括地狱，所以法藏菩萨的誓愿，纵使堕入地狱，此行此愿也不退转，这正说明决定坚固。如果只有愿没有行，这是虚愿；单有行没有愿，这是盲动。所以要愿行相辅，愿以启行，行以证愿，才可以圆满成就大愿。（《无量寿经白话解》）
我们一直不成就，不是永不发心，甚至也发过很勇猛的心，但是往往一遇退缘就懈怠了，退了下来。又碰到什么善因缘又发心，又过两天又凉了。进进退退，进一退九，好不容易进了一步，一退退了九步。（《心声录》）
今天发心，明天退心，进进退退，升升降降，经不起考验。“鱼子庵罗华，菩萨初发心，三事因中多。”鱼下籽很多，成鱼的极少。庵罗华是印度的一种花，开花很多，结果很少。菩萨初发心，发心的很多，成佛的很少，他退了。所以你真为生死发菩提心，这个动力就不一样了，并且由愿起行，深信切愿，持佛名号，这个行就保障了愿。这样修行，阿弥陀佛就派二十五位菩萨随时保护行人，避免了一切魔的干扰。真正发心念佛就得到佛的加持，决定往生极乐，决定成佛。这就是入正定聚，所以也就不退转于阿耨多罗三藐三菩提。（《无量寿经白话解》）
发愿文每天念一遍，当然很好，但这只是熏习而已。要根据自己的愿生出行动，才真正成为你的愿。愿要起行，有行无愿，是盲目的行动；有愿无行，只是虚浮狂愿，甚至只是狂想曲，所以一定要有行动，要“积功累德”。（《无量寿经白话解》）
真发了菩提心，必然会走上一心专念、无有间断的道路。若不肯这样做，就证明他还没有真发菩提心。（《无量寿经白话解》）
人们即生实信，自然出生求生净土之愿。故劝发愿以导行。经云‘众生闻者，应当发愿，愿生彼国’。也就是说，众生听到经中所说极乐世界的依正庄严，就应当发起求生极乐净土的大愿。这个大愿极为殊胜，能发此愿，便与阿弥陀佛接迎众生之愿相合。人若不发求生净土的愿，便不能往生了！因为佛恒顺众生，决不强迫众生。人若发愿求生，佛的全部愿力，就显现在这发愿人的身上。所以我们应当发愿，愿生彼国。故《要解》说‘次劝发愿以导行’。
愿就是‘厌离娑婆，欣慕极乐。’对于婆娑世界我们毫无贪恋，愿意出离，一心所向往的只是极乐世界，这就叫作愿。愿很重要，所以说金刚非坚，愿力为坚。金刚石的硬度最高，可以消磨宝石玻璃，瓷器等，但金刚仍不算最坚，唯有愿力是最坚的。《普贤行愿品》说：人们临终时，一切诸根都败坏了，一切办法都没有了，只是这个愿王不相舍离。可见愿的重要。愿是盔甲，当我们要出生死，要同生死敌人做一决战的时候，什么是我们互身的盔甲？就是愿。蕅益大师指出，往生关键，就是信愿。能不能往生，就看你有没有信愿；至于品位高低，那在于念佛的深浅。可见往生关键是正信切愿。有了正信，有了切愿，乃至十念都可以往生。所以《要解》说：‘得生与否，全由信愿之有无。’《要解》复说：‘若信愿坚固，则临终十念，一念，亦决定得生。’信愿要是坚固了，你临终能十念，那怕只是一念也能往生。《宝王三味论》说，临终一念也可以往生。反过来说，若无信愿什么样呢？《要解》说：‘若无信愿，纵将名号持至风吹不入，雨打不湿，如铜墙铁壁似的，亦无得生之理。修净业不可不知也。’由上可知我们若不先去解决‘信愿’这个往生的关键，不在这关键问题下功夫，只是肯念，于是在缺一不可的信愿行三资粮中，你缺了二个。如同三条腿的香炉，只剩下一条腿，能有一条腿的香炉吗？所以说念的‘风吹不入，雨大不湿’，如铜墙铁壁一样，也没有得生的理。可见花时间来研究‘信愿’是十方必要的。因为这是往生的关键。
愿的内容很直接，即“厌离婆娑，欣求极乐”。蕅益大师说：“婆娑即自心所感之秽，而自心秽，理应舍离。”婆娑的脏秽，正是我们自心所感召的。既然是自心所感召的那就好办了！都是我自己生出来的，现在我不要它了，岂不是很容易！《要解》又说：“极乐即自心所感之净，而自心净，理应欣求。”极乐即我心本来所感的，心净则土净。我自心本净，所以我理当欣求净土。如经典中说，释迦牟尼佛在世的时候，有人问佛，其他佛国那么清净，释迦牟尼佛你这个国土为什么不清净啊？释迦牟尼佛就以足点地按一下，这个世界顿时清净，与极乐世界等等国土同样清净庄严，没有分别。可见娑婆何尝不净，只是因为我们自心不清净而已。
既然十方都有净土，此土也是净土，为什么释尊独劝我们往生极乐世界呢？这就显出阿弥陀佛大愿王超圣独异的特点。十方与此界都有净土，但是不容易生。诸方净土若不是断了见惑与思惑去不了，甚至需要在破无明后方能往生。但是阿弥陀佛那里无条件，保险你成功。这就是说个个成佛啊！所以阿弥陀佛是大愿王，他招收极广，教育极精，凡有来者，必定成功。所以我们要去。
再者，“厌离婆娑”很重要。有些修行人未能出苦，就是由于还没生真的厌离心，对于这个世界的苦，常说八苦交煎。这八苦既是生，老，病，死，怨憎会，爱别离，求不得，五阴炽盛苦。现在谈生苦。人在做胎儿时，在母腹之中，受寒，受热，受压，受挤，暗无天日，不能自在。分娩时如山夹体，倒立而下，十分痛苦。这是粗提一下生苦。至于年老，耳聋眼花，背曲腿僵，牙齿脱落，行步艰难，腰酸背疼，浑身是病，也是很苦，并且是越老越苦。至于病苦，一般都有体会，现在不提。再有死苦，死苦如活牛剥皮，生龟脱壳，像风刀解体，这个苦很是可怕，更可怕的这个死不止一回，而是生生死死没有尽期的。其余就是怨憎会苦。自己碰到的人，总是常常给自己找麻烦，越是可怨可憎的人偏偏会合在一块了，这就叫怨憎会。爱别离苦，那就是跟谈的来的，有感情的，彼此相爱的人，偏偏要分离，生离死别；自己最希求的，偏偏求不到。末后是五阴炽盛苦。色受想行识，这是五阴。这五样东西，把你缠缚了，使你不能出离，此土是八苦交煎，还有什么可留念的？故应厌离。
其次谈空。一切有为法都是如梦，如幻，如泡，如影，都是虚妄，转眼成空，一切都不真实。例如肥皂泡。五颜六色，光彩夺目，但一转眼就破灭了。第三是无常。佛在世时问弟子：人命有多长？一个人说人命在旦夕之间，佛摇头说：你不懂得。第二个人回答说在饭食之间，吃一顿饭的时候就能没有命了。佛还摇头说：你也不知‘道’。又有一个回答说：人命在呼吸之间。这口气出了，下口气进不进不知道。佛说：你知‘道’了。可见人生真是无常。今天虽好，明天怎么样很难说啊！第四，是无我。那里有个真实的‘我’？只是一个肥皂泡。可是世人处处爱这个‘我’。贪著钱财，有了财，自己就可以受用。贪色，就为了快乐。贪名可以荣耀，贪吃就可以享口福养身体，贪睡为了安逸。可是他不知道，自身只是个肥皂泡。任你怎么去爱护它，也是保不住的。以下我再补充一点厌离的理由，就是这个世界退缘太多，生命太短了。佛法是如此之深，如同大海。可是学习的时机，即我们的寿命又是这么短，难过百年。所以很难啊！并且处处是退缘。逆境还容易克服，最麻烦的是顺境，顺境缠缚人轮回啊！
一心求生，老实念佛，暗合道妙。所谓暗合，就是说不用懂多少玄妙的道理，只是信愿持名，不知不觉自然契合了真如实相。所以这是暗合道妙，巧入无生。行者虽不懂玄妙的道理，但能信愿持名，不知不觉就暗合实相了。阿弥陀佛的大慈大悲就在这里。莲宗祖师道绰大师曾说：‘若始学者，未能破相，但能依相专至，无不往生，不须疑也。’这是说你还未能破相，那你就先别管著相不著相。只要专心去念佛，发愿决定往生。所以第一步你先不要求离相，你就是深信切愿老实念佛。你就这么念，你就往生。净土法门就是这么直接了当。
发愿往生净土，就不能脚踩两只船。若是又留恋世间，又想去极乐世界，这个愿就不真实了。所以要往生，就必须具有正信和真实的愿。六信里面，我们开始可先信这一两样。首先应信因果。如能信事信他，就会发愿。发愿之后就会持名念佛。我们通过实践就更好增加信心，从信事信他慢慢发展为信理信自。信心一深你的愿就切了，愿切了你就念的更专诚了，信愿如果真有了，乃至十念，决定往生。得生与否全由信愿之有无，所以我们要在信愿上多用心。
（黄念祖《净土资粮?发愿》）
善导大师两种深信：“一者决定深信自身现是罪恶生死凡夫，旷劫已来常没常流转，无有出离之缘；二者决定深信彼阿弥陀佛四十八愿摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，定得往生！”
截流大师三种真信：“一信我与弥陀，觉性无二，我虽昏迷，觉性未失，一念会光，便同本得。二信性虽无二，位乃天渊，佛是究竟佛，我则随业流转。三信我是弥陀心内众生，佛是我心内之佛。忆佛念佛，必定见佛。”我与弥陀水乳交融，毫无间隔。所以我们念佛，自然感应道交，如磁石吸铁。
只贵愿力强，不怕妄想多
《弥陀要解》：“非信不足启愿，非愿不足导行，非持名妙行不足满所愿而证所信。”可见愿力是前承信念，后导妙行的关键。又云：“深信发愿，即无上菩提，合此信愿，的为净土指南。若信愿紧固，临终十念一念亦决得生。若无信愿，纵将名号持至风吹不入，雨打不湿，如铜墙铁壁相似，亦无得生之理。”又曰：“得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。”
这就是说，一个修净的人能否往生，全凭他有无信愿。若有深信（六信与正信）切愿，不怕平日念佛妄想多，决定往生。相反，纵然念得风吹不入，雨打不湿，若没有信愿，就不能够往生。往生的条件决定于信愿。往生后品位的高低才决定于念佛的水平。可见蕅益大师无上殊胜的开示，正与夏老师这两句“只贵愿力强，哪怕妄想多”的偈语，是一个鼻孔通气。
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