宣化上人： 生死如梦幻  但念阿弥陀  

　　从无量劫以来直到现在，我们生了又死，死了又生，好像人醒了又睡，睡了又醒。到晚间睡觉，就等于死了一样；白天又醒，醒了就等于生。不过昼夜的生死是短暂的，我们一生的寿命在时间上比较长一点。生死就像睡觉和醒著一样。为什么？因为我们有时糊涂，有时明白；明白就是生，糊涂就是死。所以这念明白，这一念就活了；这一念糊涂，这一念就死了。这是一个短暂的生死，无论短时间的生死也好，长时间的生死也好，都是在生死轮回中转，浮沉不定。有时生在富贵之家，有时又生在贫贱之家，有时又去做牛做马，有时又去做饿鬼畜生，下地狱。这些都是在轮回生死的苦海里飘流不定。因为这个生死循环无竭，没有完结。释迦牟尼佛看见众生太过可怜了，所以就等不了而不问自说，说出净土法门。  

 净土法门是很容易用功的方便法门。此路很直，只要我们念“南无阿弥陀佛”，拿出信心、愿心，行心，这就够了。所以信愿行是往西方极乐世界的三资粮，三种路费。第一就要信阿弥陀佛，信极乐世界，信念佛法门能生到极乐世界去见阿弥陀佛。要有信心，不要说我未见此事，无有证据，而我无法生信心。只要你有信心，然后再发愿，愿意见阿弥陀佛，愿生极乐世界，愿修念佛法门，愿度一切众生。发愿之后就要照净土念佛的法门去修行，要老老实实念佛，真真实实念佛。念得多了，才能打成一片，一心不乱，得到念佛三昧，那一定会生到西方极乐世界。  

　　娑婆世界是万苦交煎，万恶充满，勾心斗角，没有一个平安的时候。在西方极乐世界没有任何烦恼和矛盾。所以我们要求生极乐世界，亲见阿弥陀佛，莲华化生，得到不退转的果位。三不退转就是位不退、念不退，行不退--“位不退”是证的果位不退堕；“念不退”，是念佛念法念僧的心，时时刻刻也不退转；“行不退”，修行此法门也是不退转。你证得此三不退，将来一定成佛有分。有了信愿行三资粮，一路到极乐世界见阿弥陀佛就很容易，因为这是阿弥陀佛的愿力。  

　　在十方世界，若有众生能诚心念南无阿弥陀佛的名号，此人临命终时，阿弥陀佛会来接引他去成佛。  

在念佛时，也就是给极乐世界打电报。念一句佛，就打去一个电报；念两句佛，就打去两个电报。天天给阿弥陀佛打电报，阿弥陀佛在极乐世界也有雷达，也有收电机。收电机和雷达是什么？即是七宝池的莲花。你念一句佛，莲花就长大一点；你念念都是阿弥陀佛，莲花就大如车轮，等你生西方极乐世界，你的一灵佛性，一灵真性，就投到莲花去化生。等莲花开了，你的佛性亦现出来，故说“愿生西方净土中，九品莲华为父母，花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。”我们愿意得到上品上生的莲花为父母，花开就见到阿弥陀佛，悟入无生法忍。那时就证到不生不灭，了生脱死，不退菩萨为伴侣。这时我们到极乐世界，我们的朋友和眷属皆是大菩萨为伴侣，天天在一起讲经说法，向前进步。

人生就是一场梦

“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”——金刚经

釋迦牟尼佛說的這四句偈，我們每个人都應該常常念的。「一切有為法」：甚麼叫「有為法」？甚麼都是有為法。你說甚麼不是有為法？你吃飯是有為法，穿衣服是有為法，行住坐臥都是有為法。你做的生意是有為法，你一切一切的行動是有為法，所有存在的都是有為法；這是外邊的。五蘊－－色、受、想、行、識，這是有為法；四大－－地、水、火、風，這是有為法；六根、六塵，這是有為法。十二入，又叫十二處，這是有為法。十八界，這都是有為法。「一切有為法」，就包括世出世间所有的一切法。一切有為法像甚麼呢？佛說得明明白白，「如夢幻泡影，如露亦如電」，這六種譬喻。「應作如是觀」：对一切有為法，都應該做這六種观想。

   各位，甚麼叫夢？做夢就是所見闻的東西啊，醒了以後才知道那所見闻的是不存在的。不要說做夢的時候才是夢，其实我們人生就是夢！

   「夢」，我再給你们講一講這個夢喻。有一個人做了個夢，梦中發了財，也當了官，甚至要做國王了。這時候过來一個人，告訴他說：“先生！你現在是在做夢呢！”這個人不相信：“我現在看到的都是實實在在的，又發財又當官，又要做國王，你怎麼說我做夢呢？豈有此理！”等他這個夢醒了，他才知道：哦！原來我這個發財、當官、做國王，都是在夢中。（梦里之人不知梦，哪知梦境是心影；迷迷糊糊做下去，一觉醒来全是空！）

    同样，我們人生就是一场夢。我現在對你说，你這是做夢呢！你很难相信！“實實在在就在眼前擺著的事情，你怎麼說是做夢呢？你是騙人呢！”等到他修行成道了，這個夢醒了，不需要有人告訴他，他也知道：“哦！原來我以前所行所做，所有的經历，原來這一切都是做夢哪！”我們開悟了，就知道我們所行所做的都是夢了。為甚麼現在我告訴你是夢，你還不相信？就因為你這個夢還沒覺悟呢！你要覺悟到這是夢了，你就会說：“對的，這是夢！我见闻觉知的一切都是個夢！”

     再说「幻」，甚麼叫幻？幻是虛幻、幻化，就像那幻術師，他念一個咒，水里就生出一棵蓮花。本來這水裏沒有魚，他念一個咒就有了魚了。本來這是一盆火，他在這個火裏頭栽一朵蓮花，生出來了。他有這種神通妙用。其實，這都叫幻術，幻妄不實的。你看著好像是有，其实沒有。這就是幻。小孩子一看，哦！這有一條魚。他不知道這個魚是假的。看见火裏有一棵蓮花，他不知道這個蓮花也是虛妄的，是一種幻術變成的。大人一看，哦！這是耍魔術的，魔術都不是真的。所以大人才能知道真相，小孩子就不知道。

     佛法，让你明白的知道一切都是虛幻的，這個世界也是虛幻的，都是因緣和合而成的；而不明白佛法的人，就跟小孩子一樣，就認為眼前都是實在的——發財也是真的，當官也是真的。其實，都是自心所变的幻术，沒有甚麼可分別的。你要是明白一切都是虛幻不實的，就不會被它所迷惑，不會執著這個虛幻不實的境界了。

     如泡，那個水上泡，也是虛而不實的。

如影，這個「影」，是隨著人而有的這個影。有形，然後有影；這個形是實體，影是虛的。那麼再往深一層講，在心镜中，就連這個形也都是虛的，並不是實有的。你不信，那你就執著你這個形，看它死不死？

「如露亦如電」：就好像那個露水似的。露水，一早起，你看著是有露水，太陽出来一照就沒有了。

「電」：電光石火也是无常的。

「應作如是觀」：應該這樣來观察世界和人生。你要能有這樣的世界观和人生观，就会天空地闊——你那心量，有天那麼大，有虛空那麼廣，無拘無束，無罣無礙；無罣礙，就無有恐怖。你為甚麼恐怖？因为认假为真，患得患失；如果知道是假的，怕甚麼？我甚麼都不怕，無論是死人，是活人，是妖精，是鬼怪，老虎、獅子，甚麼我都不怕。為甚麼呢？我就因為無罣礙，我無所罣礙，怎麼樣都可以。為甚麼能這樣子？因为看一切都是如露如電，如夢幻泡影嘛！那你還罣礙甚麼？無罣礙，所以就無有恐怖，远离颠倒梦想。     （宣化上人《金刚经浅释》）

人的一生都在梦里头

我们人的一生都在梦里头，都是在作梦呢！所谓：

人生一场梦，人死梦一场；梦里身荣贵，梦醒在穷乡。

朝朝是作梦，不觉梦黄粱；梦中若不醒，枉作梦一场。

人生就好像作梦似的，人死的时候也是在作梦。来的时候，不知道怎么来的；去的时候，也不知道怎么去的。在梦里边发财又升官，既富且贵，生活环境非常的好；于是乎就在梦中迷了，贪恋梦中的境界放不下。统统都放不下了；我们人的这个黄粱梦，始终都醒不了！你对一般人说“人生如梦”，他是不会相信的；因为他的梦还没有醒，所以就不承认自己是在作梦。

就好像有人在梦中发财升官，甚至做了皇帝，又有三宫六院，有钱有势又尊贵。这个时候若有人告诉他，说：「先生，你现在以为你是个皇帝，有很大的势力；但这都不是真的，你是在作梦呢！」这个作梦的人一定不相信，反驳说：「所有的一切都这么真实，怎么会是梦呢？我不相信！」等他忽然梦醒了，即使没有人告诉他，他也知道：「哦！我昨晚作了个梦，梦见我当了皇帝。那么美好，原来是个梦！」

我们人的一生，也就像作梦似的；但在一个人还没有开悟的时候，你告诉他人生如梦，他是不会相信的。等他开悟了，回头一望：「哦！原来以前所有的一切都是一场梦，根本没有什么可执着、贪恋的。原来如此！」

菩萨用种种的方便法门来教化众生，包括梦中示现的法门；菩萨以梦自在来教化不自在的众生，令世界海微尘数那么多的众生，也都明白道理而开悟。（宣化上人讲述《大方广佛华严经浅释》节选）

人生一世，浑然一梦，梦境似有而实无，觉后似无而实有。 归命阿弥陀佛，醒在极乐世界！