生死大梦何以醒？

   梦中人虽知自己在梦，一切山河人物皆假而不真，因而不执取；但梦境依然是梦境，不会自动醒来，即使一切梦境皆泯，仍在睡眠状态，真正与觉醒状态有天地之别。

　　假如有觉醒的人把他唤醒，那便容易了。

　　长劫生死大梦，实在不容易醒来。阿弥陀佛来唤醒我们，生到净土才是真正悟道。

　　只要没生到净土，所谓的“开悟”都是假的，如梦中说梦。

　　只要能生到净土，便是长劫生死大梦觉醒，彻底告别三界梦乡，一生成佛。

　　人生如梦，梦境非真，一切山河大地、宇宙万有、各色人物皆非真实，执著无益。人生大梦中，唯一大事是如何醒来。

　　“南无阿弥陀佛”便是醒梦之晨钟，觉者之呼唤；极乐世界便是觉者真境，绝非梦乡。

　　 念弥陀，生极乐，才是一个真正觉悟的人。

怎样做到“不取于相，如如不动”？

《金刚经》云：“不取于相（即无住之义），如如不动（即无生之义）。何以故？一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

 “何以故”，即问不取于相之所以然。此所以然者有二义：一、因何而不取？偈语前三句已答。 二、何以能不取？则须综合全偈，而归重于第四句“应作如是观”。

一问：因何而不取？答：因一切有为法（生灭法、缘起法）事相，皆是缘聚则生，缘散则灭。变化无常，执捉不住，犹如梦、幻、泡、影、露、电，似有无实也。

二问：怎样能做到不取？答：应于一切有为法，作如梦、幻、泡、影、露、电观。知其虚幻不实，当体即空，故不生贪著，乃能不取也。

总而言之，金刚般若，无住妙旨，全在于“不取于相，如如不动”。而欲做到“不取于相，如如不动”，全在“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。学佛当从此观入门。此观正是金刚慧剑，无坚不摧，无暗不破也。故应如是受持、读诵、演说、流通此无上妙法也。 ——《金刚经讲义》江味农著

《楞严经》云：“一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽。如是乃至五阴、六入，从十二处至十八界，因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭。”生灭只是假象，实际上无生无灭，清净本然。

  《华严念佛三昧论》载：“宋明州草庵道因修圆顿教观。晚主延庆。乾道三年四月十七日，别徒众曰：‘华严世界，洞彻湛明，甚适我怀，今将行矣。’乃令举所述弥陀赞曰：“无边刹海海涵空，海空全是莲花宫；莲宫周遍遍空海，空海独露弥陀容。阿弥陀佛不生灭，难觅难拈水中月；绝非离句如是身，如是感通如是说。我与弥陀本不二，妄觉生梦忽成异；从今扫尽空有尘，父子天然两相值。誓修三福勤六念，身口意业无瑕玷；我今以此念弥陀，不见弥陀终不厌。”赞毕，随众唱佛号数百，讽《观经》至上品上生，即敛念坐脱。极乐世界与华严世界，是同是别，诸有智人，急须著眼。”

“梦幻观”是契入真心最重要的法门

 经由“梦幻观”这个殊胜的法门，就可以最快最直接地契入真心，契入空性！

仔细想想，任何时侯，任何人、事、物，发生的任何事，全部都观作一场梦，全部的的确确就是一场梦而已！这个殊胜的见解一旦真的入心，就会生起一种怎样的心灵觉受啊！真的是立即就心无一丝挂碍，远离了一切颠倒，当下，心就立即得大自在，大解脱！

开始时需要提起正念作意观想，但是随着修习的纯熟，慢慢地就会契入空性。

别的观法，可能还需要一些特殊的经历、特殊的要求，但是梦幻观基本没有这些要求。因为，谁没有做过梦啊？一旦发现心有执着，一旦发现“八风”吹起的妄念，马上忆持梦醒后的体验，把刚经历的一切，全部当作一场梦就好了！谁又会对一场梦而起过份的执着呢？

更进一步的，不仅刚经历的一切是梦，就是当前的一切，也是在梦中，最后就是时时都在梦中，当前一切都是梦幻一般，唯有真心，唯有觉性，光明历历地觉知着这些。

睡眠中做的梦，不过是梦中之梦罢了！实际上，当前现实中的一切，与梦并没有本质的区别！梦里发生的事，你怎么说它有？又怎么说它无？你说它有，它了无实质、无法把捉。你说它无，它又在发生着，并且产生了相应的影响、作用，可是醒来一看，一切又都最终了无痕迹。

     一切都是“当处发生，随处寂灭”“来无所从，去无所至。”“因缘和合虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。”一场梦，过去了就过去了，心中再不留挂碍，慢慢就能除去一些“我执”了！

慧可大师临刑前吟诗：“四大本无我，五蕴亦是空。将头临白刃，犹如斩春风。”修习梦幻观到最后完全可以达到这种状态！

如梦观要片刻不离的修（麦彭仁波切）

醒梦辩论歌·幻乐众音

麦彭仁波切　造

益西彭措堪布　译

问：为什么要在一切境上做如梦观？

答：一切境本是如梦如幻、无而现的假像，不论何时何处，你不观如梦，就会被假像骗走，从这里就有了执著、烦恼、有漏业和未来的生死；你观如梦，就能离开执取。所以，迷悟染净在一念分判，不观就是迷、观就是悟，不观就是染、观就是净，不观就执求、观就能放下，这有多么重要！有句话说：“因地而倒，因地而起。”（你在哪里倒下，就在哪里站起来）因为过去就是在一切显现上颠倒的，所以现在要在一切显现上生起觉悟。就像生存时时不能离开空气，修般若的人时时不能离开观照。所以道歌最后说“不许离”，就是过去片刻不离、事事不离执显现为实有的颠倒心，让它完全翻过来，变成片刻不离、事事不离“这一切都是梦幻”的观照。这样观照恒时相续，就可以让如梦观打成一片。