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(2023-12-27 13:35:54)| 分类： 人文关怀 |
卍新纂续藏经第 61 册 No.
1166
参禅主乎见性，阅教贵乎照心。念佛一门，禅教并行，理有固然，非特陈言。如今大师总摄万行于念佛三昧，首倡众善于杀生一戒。其初所谓执理而废事，反有落空之祸；执事而迷理，犹有往生之益。此乃禅者俯而就之，教者跂而及之，淘汰禅教有弊之徒，直指净土归元之路。其次所谓世风薄恶，竞尚浮靡，穷极口腹之欲，罗尽水陆之珍，乃至惭耻为人无恻隐之心，称儒负仁育之化，戒以杀生，劝以放生，所以上体诸佛之大慈，下满众生之深爱也。於戏！净慈为言，夫伟矣哉！自非禅教圆明，仁慈宏大，安暨于兹？仰赞大师，世称古佛，宜哉！可谓昏衢宝炬，苦海慈航。洛阳书肆，中野是谁？就余请参考于其事，实成剞劂之功。予忝学禅，虽未谙净土，粗笔厥所考，乃系之书上。庶几若见若闻，咸资劝修；或缁或素，同沾利乐云尔。
旹。
宽文。癸丑孟夏佛降诞日赞州指山释养存敬
No.1166-b永觉师传
为霖录曰：禅师落发后，寿昌逢迁化，依法兄博山，三年而受具。塔志中言：及昌迁化，依止同门博山无异禅师，三载受具。已而辞归闽，住山，舟过剑津，闻僧唱法华经曰：一时謦欬，俱共弹指。是二音声，遍至十方诸佛世界，廓然大悟，乃彻见寿昌用处(云云)。师至五十六岁，因谒闻谷大师于宝善，一见投契，力劝出世，乃所传云栖戒本授之。明年，应鼓山请，犹以庵主自居。又二年，开法泉之开元，而怀中瓣香，始为无明老人拈之。师曰：禅本寿昌(初住宝方，后住寿昌)，戒本真寂，未可诬也。继又开法杭之真寂，延之宝善。后复归鼓山，重建寺宇，大阐宗风，海内皆尊之曰古佛。古佛三会语及诸撰述，凡二十种，计八十余卷(其详备乎林涵斋居士行业记)。
no.1166-c净慈要语序
净慈者何？闻谷大师所命庵名也。庵名之以净慈者何？谓念佛放生也。念佛放生，其所求者何？谓还其心之本净本慈也。盖本然之心，廓然常净，自众生迷其本然，则心外见法，故目为色染，耳为声染，鼻为香染，舌为味染，身为触染，意为法染，流逸外奔，不能自返，繇是起业造罪，永沉五浊之区，无有出期。我佛愍之，乃为说治染还净之法，机固靡一，教亦各殊，然念佛一门，其最要者也。一心念佛，用志不分，六根都摄，净念相继，则目不为色染，耳不为声染，鼻不为香染，舌不为味染，身不为触染，意不为法染，即现处娑婆界内，浑身已坐在莲花国里，又何后报之不清净乎？然虽修念佛三昧，而福德不具，善果难成，故必广修众善，以为助因。众善伙矣，而慈行其首也；慈行亦伙矣，而戒杀放生其首也。盖以众生所最爱者莫如生，所最苦者莫如死，凡有血气，斯情万均，秪为相习于忍，同体之仁，痿痹不行，乃恬然杀戮，不以为怪，岂心之本然哉！以故我佛苦口丁宁，首戒杀生，广劝放生，与其所最爱而救其所最苦，功德之及物为何如也！建州城若缁若素，奉大师之教，笃于念佛放生之业有年矣，犹虑其不能广且远也，乃谋于余。余为取净土及戒杀诸书，集成要语付之梓，庶几净慈之化，盖洋溢于不穷也哉！呜呼！净慈之义大矣，岂止于念佛放生而已哉！念佛放生，可以言净慈，而不可以尽净慈。极而言之，净极觉圆，成无上道，不出一净义也；广度有情，悲臻永劫，不出一慈义也。夫诸菩萨上求佛果，下化众生，自前前以及后后，诸大乘经明此，至汗牛充栋，今以二字括之，了无剩义。敢谓大师命名之意，止于念佛放生而已哉！诸君当善体此意，扩而充之可也。虽然，更有一句子，净慈二字括不得，余欲总为诸君说破，怎柰舌头短也。诸君其质之大师。
旹。
崇祯甲戌端午后三日，鼓山释元贤题。
净慈要语目次卷上。净门净土教源念佛正信念佛正行作福助缘念佛正愿临终正念两土难易净土辨疑卷下。慈门戒杀生戒溺女劝放生戒杀辩疑杀生炯戒
目次(终)
No.1166。
净慈要语卷之上
鼓山涌泉寺沙门元贤述
净土教源
昔佛为一大事因缘，出现于世，说种种法，普逗群机，不过去其习染之秽，以还我本来之净而已。但机既不一，教亦千殊，求其修持最易，入道最稳，收功最速者，则莫如净土一门也。净土者何？谓太虚空中，国土森列，有净有秽。众生心净，则生净土；心浊，则生浊土。生浊土，则障累日深，善法难成；生净土，则障累日蠲，善法易就。故学道之士，必须拣其净秽。即净土之中，亦有种种差别。其最为殊胜者，则西方极乐世界也。此世界乃阿弥陀佛无量愿力、无量功德之所成就，故其功德庄严，大非诸方之所能拟。今略出其大概，凡有二十种殊胜：一、黄金为地，七宝为池，罗网、行树、栏楯、楼阁，悉皆七宝所成；二、国中无地狱、饿鬼、畜生之苦；三、众生生者，皆于七宝池内莲花化生；四、身皆金色，具足三十二相；五、身有光明，映蔽日月；六、寿命无量，永无老病死苦；七、衣食随意，自然化现；八、亲得见佛，闻说妙法；九、与诸上善人，俱会一处；十、无淫声女色；十一、无冤憎执对；十二、无魔军外道；十三、无二乘皆回小向大；十四、风声水响及诸鸟韵，皆说妙法；十五、百千天乐，昼夜常鸣；十六、神通具足；十七、能至十方世界，供养一切诸佛；十八、诸佛护念；十九、才生彼国，即住不退转地；二十、尽此一生，究竟成佛。此界既有如是殊胜利益众生，所以众生应当求生彼国。其求生彼者，非余小善之所能致，但当专持彼佛名号，即得往生。何以故？以是彼佛大愿力故。昔佛修菩萨道时，发四十八愿，度诸众生。中有一愿云：若有众生，欲生我国，称我名号，乃至十念。若不生者，不取正觉。以此愿故，但专称名，一心不乱，必得往生。其人临命终时，阿弥陀佛，放大光明，与诸圣众，至其人前，垂手接引。其人于弹指间，往生彼国胜莲花中。花开见佛，佛即为说种种妙法。闻已，即证无生法忍。繇是增进，直至成佛。如上所列，并是诸经备陈，诸祖弘扬，决非虚诳，必当谛信。但其中有事有理，修者不应偏废。何谓事？上所列净土，一切事相是也。何谓理？了知一切事相，不出一心是也。虽曰唯心净土，而不妨有极乐世界，以世界即一心之所现也。虽曰本性弥陀，而不妨有极乐教主，以教主即本性之所成也。虽寂然无生，而不妨炽然有生，以往生而本自无生也。高明之士，多乐于谈理，而诋笑事行。中下之流，多执于事行，而迷昧实理。全不知理无事外之理，事乃理中之事。执理而废事，反有落空之祸。执事而迷理，犹有往生之益。岂可慕空谈而受实祸哉？
念佛正信
修此法门，首要正信。三世诸佛、诸大菩萨，以及历代祖师，并繇此信，而后能入。若无此信，则迟疑而不决定，虚浮而不真实。毋论其不肯修习，即肯修习，而若有若无，或作或辍，无斩钉截铁之能，无射石没羽之意，岂能成就此希有功德哉？故华严经云：信为道源功德母，信能长养诸善根，信能超出众魔路，信能得入三摩地。何谓信？谓觉悟真源，深信实相也。如其未能，且须谛信佛言阿弥陀经。六方诸佛，悉皆出广长舌相，劝信此经。盖缘我等凡夫，心暗识劣，束于近习，不能知远大之域，幽微之境。才见非常之事，便疑而不敢信。所以凡夫，秪当确遵佛言。佛以大慈悲心，大智慧心，说诚实语，绝无虚诳。佛言不信，何言可信乎？所信佛言，凡有二门：一信其理，二信其事。信其理者，信我心便是净土，我性便是弥陀也。信其事者，信西方果有净土，西方果有弥陀也。虽有其理，而全理成事，如海印之能现万象。虽有其事，而全事是理，如万象之不离海印。亦一亦二，非一非二，如是信解，名为正信。如信理而不信事，信事而不信理，是谓偏信，非正信也。行人若未得如是正信，必须博问先知，广考经论，则群疑自然冰释，正信自然现前，方能发起大愿，起大行，直取菩提，不在身后矣。有等天资高妙，才看经论，便谓渠得正信，却被习累牵倒，不能转动一步，不知此但浮解，非为正信也。如信虎能噬人，岂敢轻撄。如信鸩能毒人，岂敢轻尝。今甘遭噬毒之祸，而不之悔，则不信孰甚焉。倘是特达丈夫，便请从兹放下。
念佛正行
净业行人，既具正信，当修正行。正行者何，念佛是也。念佛之法，经列多门。古师多尚观想持名二者。观想一门，若心粗解劣，不堪受持。唯持名一门，简易直捷，三根普利。故今所宗，专尚持名。佛说阿弥陀经曰，执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱等是也。此之持名，有理有事。理持者，直将阿弥陀佛四字，当个话头。二六时中，直下提撕。不以有心念，不以无心念，不以亦有亦无心念，不以有非非无心念。前后际断，一念不生。不涉阶梯，超登佛地。事持者，专其志，一其虑。秪将一句弥陀佛靠着，如一座须弥山相似，摇撼不动。朝也如是念，暮也如是念，行也如是念，坐也如是念，应缘接物也如是念，纵遇顺逆境界也如是念。净念相继，自得心开。与前理持者，未尝少异。若未得心开，临命终时，定生彼国，亦非中下之品。如或力量不及，工夫未纯，必须随力修习。或晨昏礼念，或清晨十念。积功累德，渐培善果。要在信愿坚固，临终必获往生。但品位稍卑，见佛稍迟矣。然似榜末登第，要亦不恶也。
兼修众福。
净业行人，专念阿弥陀佛名号，必须广修诸福，以为之助。观无量寿经云：欲生彼国者，当修三福：一者孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；二者受持三归，具足众戒，不犯威仪；三者发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。此三种业，三世诸佛净业正因。有净业弟子，问于慈照导师曰：弟子专修念佛三昧，可得用布施、持戒、供养作福否？导师答曰：汝能专念弥陀，若不持戒，则有毁犯罪；若不布施，则长悭贪业；若不供养三宝，则有我慢业；若不恭敬一切，则有轻人罪。是故毁犯即堕地狱，悭贪即堕饿鬼，我慢则常在恶道，轻人则世世贫贱。似此恶业障蔽，欲生净土，其可得乎？故肇法师云：有为虽伪，弃之则佛道难成；无为虽真，执之则慧性不朗。汝今欲修念佛三昧，求生净土，速成佛果菩提者，须是专以念佛为正行，更以福德为兼修。晨夕常勤供养三宝，礼拜忏悔，布施持戒，洁白三业，增修净缘。所修一切善根，悉皆回向净土，成就念佛功德。可谓顺水行船，更加舻棹矣。
念佛正愿
慈照导师云：有行无愿，其行必孤；有愿无行，其愿必虚。行愿双资，方登宝地。每见今时念佛之人，或为病苦而发心，或为报亲而举念，或为保扶家宅，或为增延寿算，愿既非真，果必招妄。纵使一生修习，总是错用工夫，命终之际，岂能往生？以非其所愿故也。故凡念佛者，必发正愿。正愿者，非愿人天福报也，非愿权乘小果也，非愿我一人得生净土、得证菩提也，乃是愿一切众生同生净土、同证菩提也。此愿一发，即能具无量功德，能消无量业垢，能破无量魔网，永为成佛真种，即所谓菩提心也。故行人宜日日如是发，时时如是发，愿力坚固，无有变异，则一切万善悉成净土正因、菩提妙行矣，又何虑其不往生乎？
临终正念
净业之功，虽积于平日，而临终最后一念，最为紧要。盖以生净生秽，入圣入凡，唯此一念为之转移也。每见念佛之人，寻常俱说求生净土，及到临命终时，多无正念。或贪生怕死，恋此皮囊；或目顾妻儿，难忍分别；或系缀家财，放舍不下；或因境界不顺，抱恨而终；或因病苦逼迫，饮痛而去。既失正念，甘从沦堕。又或有自疑一生业重，西方无分者；或有自疑念佛日少，不敢望生者；或有自疑债负未完，心愿未了，贪嗔未息，难生彼土者；或有自疑我虽念佛，而佛恐不来接者。此四皆自生疑障，而失正念者也。又或有平昔念佛精勤，忽得病苦，沉困床榻，痛楚不堪，此是宿业深重，应堕恶道。以念佛故，转重为轻，应当忍受益勤，念佛必得往生。若怨佛法无灵验，返生退心，必堕地狱。或有平常虽曰念佛，贪生之情实重，一朝疾苦临身，便信邪师野术，戮杀众生，烧钱化马，祭祷妖鬼，希望福祐，缘此心邪，诸佛不受。或有因病，听医者言，饮酒食肉，或害生命，以为药饵，既丧善根，必随业转。此三皆因病起障，而失正念者也。我今劝行人到此，秪要谛信经文，坚凝正念，百般放下，念佛待尽，于三界作牢狱想，于妻子作冤家想，于家财作枷锁想，于自身作臭皮囊想，作朽髑髅想。其家中眷属，及外客来看病者，都先分付定，教他念佛相助，不可说着闲话，不可举起家事，不可嗟叹作声，哀泣垂泪等，直待暖气离身，方可举哀。若依此法，必得往生。纵是平昔不曾念佛之人，能依此法，亦无不得生者。呜呼，死门事大，顷刻来生，一念差错，历劫受苦，可不慎哉，可不慎哉。
两土难易
龙树菩萨谓：五浊修行名难行道，如跛足行险道，一日不过数里；净土修行名易行道，如劣夫依转轮王，一日周四天下。今以娑婆十难、净土十易而拣示之：一者，娑婆不常值佛，释迦已灭，邪法增炽；极乐则佛常不灭，现为教主。二者，娑婆像季浇漓，多诸外道，纵谈佛法，多有偏蔽；极乐则佛及菩萨，水鸟树林，常宣妙法。三者，娑婆邪恶伴侣，希求利养，煽惑行人，堕三恶道；极乐则观音、势至为其胜友，诸上善人俱会一处。四者，娑婆群魔恼乱，坏我正法；极乐则虽有天魔，皆获正法，令修行人速得成就。五者，娑婆轮回六道，如汲井轮，无有休息；极乐则莲华化生，无复轮转生死苦趣。六者，娑婆往来三界，随业受报，虽生天上，难逃恶道；极乐则三恶道名尚不得闻，何况有实。七者，娑婆尘缘恶浊，每为出世之障；极乐则琼楼玉殿，珍衣美馔，皆为资具。八者，娑婆人生百岁，横夭为多，光阴迅速，大道难成；极乐则众生寿命与佛齐等。九者，此土修行，断见思惑，方能不退，初心行人，未免退堕；极乐则众生生者，皆入正定聚，永无退转。十者，娑婆行人，尘劫难成，如大通佛世，闻法之徒，退大执小，经尘点劫，尚住声闻；极乐则秪此一生，常随佛学，直至道场，成无上觉。此上十种难易，奚啻天渊。若恃己力，枉自辛勤；倘藉胜缘，远获殊利。行者择之。
净土辨疑
问：诸佛菩萨以大悲为业，正宜居恶世界，救苦众生，何乃愿生净土，专为自利乎？
答曰：愿生净土者，非特为自利，亦以不生净土，难以救苦众生也。经言：菩萨已得无生法忍，方许混俗度生；如其未得，要须常不离佛。良以惑习未尽，忍力未充，历遇恶缘，必阻修进。自救尚难，况救他人乎？若居此恶世，欲救他人，正如不完不固之舟，欲济多人于海，有自他俱溺而已。故智度论云：具缚凡夫，有大悲心，愿生恶世救众生者，无有是处。往生论云：欲游戏地狱门者，往生彼国，得无生忍已，还入生死，教化地狱受苦众生。
问：宗门悟达之士，不历阶级，超登佛地，何须愿生净土乎？
答曰，汝谓悟达之士，惑习永尽，顿同诸佛乎。抑惑习尚在，必假渐修乎。若惑习尚在，正宜求生净土，借彼胜缘，渐次淘汰。若流转五浊之区，薄解浅悟，隔世茫然，安保其不退败乎。古如承天，简真，如哲海，印信等，皆宗门哲匠。而后生之事，毫难自主，其他可知矣。况如善财，圆顿之士也，而愿生极乐。龙树，传衣之祖也，而记生极药。汝之悟达，能齐善财，龙树否。假曰能之，正不妨与同生。如其未能，则往生之谋，何可缓也。
问：心本离念，法本无生。今教人念佛求生净土，何也？
答曰：以念为念，以生为生者，常见之所失也。以无念为无念，以无生为无生者，邪见之所惑也。念而无念，生而无生者，第一义谛也。是以实际理地，不受一尘，则无诸佛可念，无净土可生。佛事门中，不舍一法，则总摄诸根。盖有念佛三昧，还源要术，示开往生一门。所以终日念佛，而不乖于无念；炽然往生，而不乖于无生。虽曰凡圣各住自位，而感应道交；东西不相往来，而神超净刹。此不可得而致诘者也。
问：诸佛皆可念，净土皆可生，何必偏念弥陀，求生极乐乎？
答曰：此有六意：一、为众生心多浊乱，遍念诸佛，三昧难成，须专指一佛一土，令系心一境，易得往生故；二、为弥陀悲愿无尽，接引念佛众生，乃至十念亦得往生，他佛所无故；三、为极乐功德庄严，种种殊胜，异诸净土，众生生者，易得进道故；四、为凡夫无智，当依佛语，此极乐净土，释迦文佛处处叮咛，恒沙诸佛所其赞叹故；五、为众生与佛无缘者，佛不能度此土众生，无论老幼贵贱，皆知有阿弥陀佛，不觉失声，皆念出一句阿弥陀佛，是知此土众生与弥陀有大因缘故；六、为诸佛体同，一即一切，一切即一，念一佛即是通念诸佛故。以兹六意，偏指极乐，利莫大焉！
问：分净分秽，舍秽取净，尽属妄想，何当真修？
曰：此非世间妄想之取舍也，乃十方如来转凡成圣之通法也。若非厌舍，何以转凡？若非欣取，何以成圣？自凡夫以上，位位必有取舍，直至妙觉，取舍始亡。故先德云：取舍之极，与不取舍，无有异也。可谓其非真修乎？又须知真俗不二，寂用无碍，则终日取舍，而不见取舍之相。故净名云：虽知诸佛法，及与众生空，而尝修净土，教化诸群生。此之谓也。
问：心即是佛，则直观自心可也，何必念他佛乎？
答曰：自心与诸佛，实同一体，则观自观他，随机之便。岂可执自心是佛，而谓他佛乃在心外乎？且念他佛者，又是诸佛一胜方便，令得牵生彼土，托他之力，速至菩提，其益为尤大也。
问：唯心净土，何用求生极乐乎？
答曰：汝谓唯心净土者，乃执此方寸之心为净土，而极乐远在十万亿之外，此全不知唯心之旨者也。所谓唯心者，谓心包大虚，量周沙界，随其心净则现净，心浊则现浊。是知生极乐者，正心净现净耳，岂在心之外哉？若心局方寸之内，便为净土，则非独极乐不在心内，娑婆亦不在心内；非独极乐不宜生，娑婆亦不宜生。且今问汝，此生之后，果有生乎？果无生乎？如曰有生，将何生而后为唯心乎？如曰无生，则非所谓堕断灭之坑乎？此乃外道之见，波旬之论也。或曰：我但自净其心，自合生净土，何必念佛求生？曰：既不念佛，则无净土之缘，但欲居此浊土，自净其心，此龙树所谓难行道也。良以此土境缘浊乱，多为修行之障，七进八退，轮回六道，碎尘点劫，尚滞生死，必须见思惑尽，方出三界，直证七住，方名不退。然尚未有生净土分，则所谓心净土净，不太难乎？
问：具缚凡夫，虽曰念佛，而贪嗔未息，心实不净，何云往生？
曰：此仗阿弥陀佛愿力摄受也。那先经云：譬如有人，以大石块，其数十百，欲渡大海，以船力故，即达彼岸。众生之罪，犹如巨石；弥陀愿力，如彼大船。石本易沉，因船可渡；罪本当堕，凭佛得生。且带业往生之人，必其临命终时，正念坚碍者也。此一念净心，即宜顿现净邦，况有平日念佛之功乎？
问：五逆、十恶、十念得生，此实难信。
答曰：大都临终一念，最为紧要。经言：敝女渡河溺死，以一念爱子之善，遂得生天。无闻比丘，以临终一念谤佛之恶，遂入地狱。天堂、地狱，只在一念可转，则净土得于十念，又何疑乎？况弥陀发愿有曰：众生称我名号，乃至十念，若不生者，不取正觉。愿力既坚，念心复猛，此感彼应，捷如影响，何足疑哉？
问：经言念念灭八十亿劫生死重罪，此实难信之法，请为详示。
曰：此文出在下品下生临终十念中。汝疑八十亿劫生死重罪为重，临终一念为轻。今依天台三种较量，则未可以久近多少论轻重也。一者在心，谓造罪之心，从自虚妄颠倒生；念佛之心，从善知识闻说阿弥陀佛真实功德名号生。一虚一实，岂得相比？譬如万年闇室，日光暂至，其闇顿灭，岂以久来之闇不肯灭耶？二者在缘，谓造罪之时，从虚妄痴暗心，缘虚妄境界颠倒生；念佛之心，从闻佛清净真实功德名号，缘无上菩提心生。一真一伪，岂得相比？譬如有人被毒箭中，箭深毒碜，伤肌破骨，一闻灭除药鼓，即箭出毒除，岂以箭深毒碜而不肯出也？三者在决定，谓造罪之时，以有间心、有后心也；念佛之时，以无间心、无后心，遂即舍命，善心猛利，是以即生。譬如十围之索，千夫无掣；童子挥剑，须臾两分。以上三种校量，并是约能念之心上论，具有不思议之力。灭罪之义，固已昭然可晓，况所念名号，乃阿弥陀佛万德之所成就，大愿之所摄持，其功能讵可思议哉？譬如有人取狮子筋以为琴弦，其弦一奏，一切余弦一时俱断。又如有人取牛、羊、驴、马诸乳置一器中，以狮子乳一滴投之，一切诸乳悉化为水。今一称佛号，八十亿劫生死重罪，岂有不消灭者乎？
问：带业往生可也，何以能不退乎？
答曰：此有五因缘，能令生者不退：一者、弥陀愿力常摄持故；二者、佛光常照，菩提心常增长故；三者、水鸟树林、风声乐响皆说苦空，闻者常起念佛、念法、念僧之心故；四者、彼国纯诸菩萨以为良友，无恶境缘，无邪魔鬼神，三毒等烦恼毕竟不起故；五者、寿命永劫，同佛菩萨故。
问：世人皆疑极乐远在十万亿国之外，临命终时，顷刻之间，恐难得到，何以晓之？
答曰：经不云乎：心包太虚，量周沙界。则十万亿国，秪在我心，何远之有？命终之顷，生我心中，何难之有？且所谓十万亿国者，为对凡夫肉眼生死心量说耳。若众生净土业成者，临终在定之心，即是净土受生之心，动念即是生净土时。故自信录云：十万亿刹，顷刻即至者，自心本妙耳。
问：临终十念既可往生，我等且营别业，但待临终十念如何？
答曰：十念往生，万中之一，汝乃欲侥幸于万一乎？夫临终十念成就者，多是宿善业强，故感得临终遇善知识，十念成就。若无善业，所感善知识尚难遇，况十念成就哉？且群疑论列十种人，临终不得念佛：一者、善友未必相逢，无人劝念；二者、业苦缠身，不遑念佛；三者、或偏风失语，不能称佛；四者、狂乱失心，注想难成；五者、或遭水火，不暇至诚；六者、遭遇豺狼，无复善友；七者、临终恶友，坏彼信心；八者、饮食过度，昏迷致死；九者、军阵斗战，奄勿而亡；十者、忽坠高岩，伤坏性命。如上十种恶缘，忽遭其一，便休了也，可念佛乎？假饶你无上十种恶缘，只是好病而死，亦未免风刀解体，四大分离，如生龟脱壳，痛苦逼迫，可念佛乎？又或世缘未了，世念未休，贪生怖死，恐惧乱心，可念佛乎？又或父母挥涕，妻子哀泣，眷恋难忍，忧恼伤怀，可念佛乎？柰何不思及此，而必待临终十念，几自误耳！
问：念佛乃身后之事，不知现世亦有益否？
答曰：经中具说，受持佛名者，当获十种胜利：一者、昼夜常得一切诸天、大力神将、河沙眷属，隐形守护；二者、常得二十五大菩萨，如观世音等，及一切菩萨，常随守护；三者、常得诸佛昼夜护念阿弥陀佛，常放光明，摄受此人；四者、一切恶鬼，皆不能害，一切毒蛇、毒龙、毒药，悉不能中；五者、火难、水难、冤贼、刀箭、牢狱、枷钻、横死、狂亡，悉皆不受；六者、先所作业，悉皆消灭，所杀冤命，彼蒙解脱，更无执对；七者、夜梦正直，或复梦见阿弥陀佛胜妙色像；八者、心常欢喜，颜色光[愣-方+(共/力)]，气力充盛，所作吉利；九者、常为一切世间之人，恭敬供养，欢喜礼拜，犹如敬佛；十者、命终之时，心无怖畏，正念现前，得见阿弥陀佛及诸圣众，持金莲花，接引往生西方净土，尽未来际，受胜妙乐。如上十种，现世来生，皆有胜和。然则世、出世间要紧法门，无如念佛，信矣！
问：华藏世界，即本师化境。不求生华藏，而求生极乐，何也？答曰：华严疏中，自有此问。
彼答：凡有四意：一者、有缘故。谓弥陀愿重，偏接娑婆人也。二者、使众生归凭情一故。华藏中世界无量，若闻十方皆妙，初心茫然，无所依托，故方便引之，专指极乐。三者、不离华藏故。极乐去此十万亿刹，而华藏佛刹皆微尘数，故知不离也。四者、即本师故。华藏刹海皆遮那境，十万亿刹未出刹种之中，岂非本师随名异化也？
问：经云：生兜率者，随弥勒菩萨下生三会之中，自然当得道果。何必近舍兜率，远求极乐乎？
答曰：汝以兜率为近，极乐为远者，特以凡夫肉眼、心量说耳！三者俱在一心之中，心无彼此之分，讵可谓兜率近而极乐远乎？且兜率、极乐，两相较量，则有十种优劣不同：一者、极乐十念可生；兜率必须修众三昧，深入正定，其上生为难。二者、极乐则阿弥陀佛大悲愿力，誓垂接引；兜率则弥勒无接引之誓。三者、极乐则阿弥陀佛大光明力，照触行人，身心慈和，来生其刹，兜率所无。四者、阿弥陀佛说法十倍于诸佛，又众生随其志乐所欲闻法，自然得闻，兜率所无。五者、极乐国无女人扰乱众生；兜率则天女微妙，诸天耽玩，不能自勉。六者、极乐生者皆得三十二相、八十种好，神通具足，兜率所无。七者、极乐生者自然伏灭烦恼，即登不退；兜率虽日说不退之法，教化众生，而未必便登不退。八者、极乐生者即此一生，直至道场，成无上觉；兜率则随佛下生，未必尽证圣果，况无上觉乎？九者、极乐生者得无量寿，与佛齐等，兜率所无。十者、极乐生者欲供养十方诸佛，随其所欲供具，自然现前，须臾之间，遍至十方，供养诸佛，即于食时，还至本国，兜率所无。此上十种较量，胜劣显然，细而求之，应有无量，行人当自择之。
问：或谓净土乃圣人之权方，所以接钝根，化凡器也。苟能一超直入如来地，何籍于他力乎？
答曰：昔文殊因念佛故，得一切种智；善财以十大愿王，求生极乐；势至以忆佛念佛，入三摩地，父王净饭；并六万释种，皆生净土。可谓其为钝根凡器乎？又佛告弥勒曰：此世界有六十七亿不退菩萨，往生彼国。一一菩萨，已曾供养无数诸佛，次如弥勒者也。诸小行菩萨，及修少功德者，不可称计，皆当往生。不但我国如是，他方佛土，如远照佛刹，有百八十亿菩萨，皆当往生。十方世界无量佛刹，往生者无数。我若具说，一劫犹未能尽。可谓其尽为钝根凡器乎？至于谓净土乃圣人之权方者，此乃实教之权巧方便，非权教也。教家权实之判，非止一途。天台、贤首二家所判，莫不推法华、华严以为最实。今观法华药王本事品，称女人闻是经典，如说修行，命终即生安乐世界，得菩萨神通，无生法忍。华严经未会普贤菩萨教善财童子发十大愿王，命终导生极乐世界，不久当得菩提。是知念佛功德，与闻法华经如说修行，其功正等；与发十大愿王，其功亦等。二经既判为实，则净土之非权可知也；即谓之权，乃实教之权巧方便又可知也。且余尝考之起信矣，论云：初学大乘正信，以在此土不常值佛，惧谓信心缺缘退失，当知如来有胜方便令其不退，但当专念极乐世界阿弥陀佛真如法身，必生彼国。又尝考之观经矣，经云：凡夫心想羸劣，未得天眼，不能远观诸佛如来有异方便令其得见。夫谓之胜方便、异方便，非权乎？此二既约圆论，则此权即与法华微妙方便无二无别矣，故曰实教之权巧方便也。
问：参禅之士多云：参禅是实，念佛是权；参禅是顿，念佛是渐。是否？
答曰，汝见念一句佛号，便唤作权，见持一句话头，便唤作实。不知佛号可以言权，则话头亦未可言实也。不见道，三藏秘典，五灯遗言，尽是臭烂葛藤，缠绊杀人，空拳黄叶，诳止儿啼。故知三世诸佛，历代祖师，开两片皮为人，无不是权，即己所从入，亦无不是权。虽曰正直舍方便，直说无上道，早是方便了也。如莲经最初说法一周，即名方便品，岂非权乎。是知念佛参禅，并是权巧建立，接引方来，了之则无非实，未了则无非权也。汝谓参禅为顿者，谓其一念不生，即名为佛也。试观忆佛念佛，至于心开见佛，与一念不生，果有浅深否。且大乘渐教，多言历三秪劫，修六度行，尚须百劫种相好因，然后得成正觉。此净土生者，便登不退，三十二相，八十种好，无量神通，无不具足，寿命无量，一生成佛，此岂渐教之所及乎。又水鸟树林，俱出妙音，宝网天乐，咸宣妙法，则非独不属渐，亦不局顿也。今判为渐，果依何而有此说乎。不过狂瞽无根之谈，转相惑乱而已。
净慈要语卷上
卍新纂续藏经第61册no.1166净慈要语
净慈要语卷下
鼓山涌泉寺沙门元贤述
戒杀生
杀生之戒，佛家首重之。此非佛家之私言也，盖缘人物之情，所最爱者莫如生，所最苦者莫如死，故恶之最太、罪之最重者莫如杀。又闻之，天地之大德曰生，则知人之大恶曰杀生矣；上帝好生，则知上帝所恶在杀生矣；元善之长也，则知杀生为恶之长矣；仁，人心也，则知杀生非人心矣。杀戒可弗重欤？且人既以仁为心，则量包虚空，宁有痿痹之处？机贯终始，宁有歇灭之时？所谓天地万物为一体者，此心也，此仁也。故儒家圣人致中和，必极于天地位、万物育；至诚尽性，必极于能尽物之性。非迂也，诞也，一体之仁本如是也。一体之仁既本如是，而圣人之治天下乃不免于鲜食者，何也？则圣人之不得已也。吾尝考之佛经矣，劫初生民，淳朴无伪，故天生地肥及粳米，以资其日用。厥后机心渐长，则地肥及粳米俱弗生，而民乃艰食。繇是饥火所逼，杀机妄动，以强凌弱，以智凌愚，取禽兽而食之，亦犹禽兽之相食而已。然初计在塞其饥馁，卒乃贪其腥味，日甚一日，屠戮肆行。圣人起而哀之，乃立礼以为之防曰：仲春不许破巢毁卵矣，鱼不盈尺不鬻矣，祭必以礼有常供矣，宴必以礼有常数矣，大夫无故不杀牛羊矣，士无故不杀犬豕矣。此岂圣人之本意哉？不能止其所趋，聊以防其所滥，故曰此圣人之不得已也。夫物之与我，形躯虽隔，知觉实同，贪生怖死，与人何异？今乃加彼无穷之极苦，资我一刻之微甘，于情安乎？于理当乎？取彼至切之身命，享我闲泛之人情，于情安乎？于理当乎？杀彼命而冀延我之命，杀彼身而冀养我之身，杀彼父母妻子而冀保我之父母妻子，于情安乎？于理当乎？即不待反己而推，试思其生上刀砧，活投汤镬，恐怖呼号之状，疾痛怨恨之情，可忍乎？可食乎？如以为可忍可食，则其心已非人心耳。孟子曰：君子见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉。岂姑息之私情哉？至于挽近之世，尤有不忍言者。世风薄恶，竞尚浮靡，穷极口腹之欲，罗尽水陆之珍，一餐之馔，至杀生灵数百命。其尤可痛者，居父母之丧，饮酒食肉，宛同吉宴，所杀生命，尤为无数。秪此一节，远违古圣之礼，近犯
天朝之律，外结怨恨之仇，内灭仁孝之脙，为儒乎？非儒乎？为善乎？非善乎？每有规之者，辄以世俗讥嫌为辞。夫不惧圣制，不惧王法，不惧不仁不孝之实恶，而独惧世俗之浮议，果何见哉？果何见哉？呜呼！凡愚之民，固宜随俗而趋，豪杰之士，岂可习而弗察乎？昔黄山谷作颂曰：我肉众生肉，形殊体不殊。元同一种性，只是隔形躯。苦恼从他受，肥甘为我须。莫教阎老判，自揣看何如。戒杀之意，斯颂尽之矣。至于因果感应之说，理所必然，决难逃避。非独佛经详之，史传载之，即耳目睹闻，昭然不诬。但君子止恶，非为畏罚，为仁岂为贪报，不过自完其人心而已。高明者幸鉴之。
戒溺女
尝闻业海之中，惟杀业为最重；杀业之中，惟杀人为最重；杀人之中，惟父子相杀为最重；杀子之中，惟无罪而杀为最重。今世俗溺女，正所谓杀无罪之子，愆之莫大者也。而世俗恬不知怪，视以为常，不亦异乎？昔孟子谓今人乍见孺子将入井，皆有怵惕恻隐之心，非纳交于孺子之父母也，非要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也，直曰无恻隐之心，非人也。今举女而溺之，是爱子不及邻人之子矣。不特此也，狱中之囚，罪本当决，刑官尚展转于秋冬，以延其须臾之生。今举女而溺之，是爱子不及罪死之囚矣。不特此也，仁人恻隐之情，无不遍满，即蠉飞蠕动，尚不忍伤。今举女而溺之，是爱子不及蠉蠕之微矣。不特此也，凶顽之极，莫尚乎禽兽，然闻猿因哀子而断肠，虎数回头而顾子，其爱子之情，岂有择于男女哉？今举女而溺之，是爱子不及禽兽之仁矣。为人父母，而所为若此，姑勿论其明有偿杀之条，幽有绝嗣之报，但观其才离母胎，即抛死所，呼号不及，痛苦无诉，宛转溪涧之中，路人不敢正视，而为之父母者，果可为乎？不可为乎？呜呼！人之所以异于禽兽者，以其有不忍人之心也。今忍心至此，曾禽兽之不如，又何以自命于天地之间也？吾尝深求其故，莫能自解。将谓女仕他门，无关于代老承祧而溺之欤？独不曰生男而流荡四方，其柰之何？将谓省费奁赀而溺之欤？独不曰生男而赌嫖倾家，其柰之何？将谓逆料不贤而溺之欤？独不曰生男而败辱家声，其柰之何？将谓家贫难度而溺之欤？独不曰生男而必衣必食，其柰之何？将谓无男多女而溺之欤？独不曰受此冥报，竟世无男，其柰之何？揆厥所繇，不过习杀为常，仁心澌灭，处流俗之皆同，欺王法之无举，徒便私家之计，罔畏鬼神之诛耳。用是知为之女者，其冤枉忿恨之情，直当贯日而飞霜；为之父母者，其乖戾不祥之气，必且遮宇而蔽宙。岂非造莫大之愆，贻无穷之祸哉？触目伤心，用兹饶舌，冀祈力改，相劝回风。倘见他人弃女，曲为区处，全其生命，未必非转祸成祥之一机也。
劝放生
尝闻之诸佛，众生一心也。诸佛以众生之爱而成其慈，故其慈最大；众生以诸佛之慈而封为爱，故其爱最深。最深之爱，靡不爱也，而莫爱于护己命；最大之慈，靡不慈也，而莫慈于救众命。是以古之君子乐于放生者，良以上体诸佛之大慈，下满众生之深爱，为善之大，孰过于是！慨自杀机一启，惨毒广行，百计搜罗，千方掩取，或紧闭笼槛之内，或生悬刀俎之间，胆落魂飞，母离子散，口愤愤而谁告，目盻盻而求援。正如拟决之囚，逼近死门；亦如安居之众，忽遭横掳。其疾苦之状，哀怨之情，为何如也！所以诸佛于此，苦戒杀生，广劝放生，捐我不坚之财，赎彼至重之命，或少止一二，或多至万千，使其易危为安，临死得活，天高海阔，一任遨游，日暖风和，同归熙皞，虽曰最小之施，实为莫大之德矣。即毋论其或为未来诸佛，或是多生父母，但知觉是同，理必难忍；亦无论其或获报于生前，或受偿于没后，但生机一触，情自难忘。况当草木之黄落，尚戚然而生悲；见云雾之阴惨，犹凄然而失乐。验知真心必遍满于十虚，至仁直流贯于万汇，岂有血气之属，反无哀愍之诚哉！唯愿常行救赎，俾仁脉之恒流；广喻朋侪，使慈风之普被。完满本来之心，保全自己诸佛。仰赞
皇仁之化，默回杀运之机。是谓为善最乐，莫非太平盛事。请垂只手，毋攒双眉。
戒杀辨疑
问：物原非物，生亦无生，但须了心，即是曲成万物。投崖割肉，尚属有为，赎蚌放螺，不徒滋劳费耶？
答曰：穷究至理，虽何死而何生？曲徇物情，亦欣生而哀死。盖以众有即真无之域，涉事即融理之门。若执无为而病有为，则无为之谈适资悭吝；执无生而訾放生，则无生之说反助贪残。既啖肉无碍真修，岂放生反乖妙理？即所谓投崖割肉，则身执尽忘；喂虎饲鹰，则悲心弥广。运悲心而有为之功斯着，祛身执而无生之旨冥符。今则所重者己身，所轻者物命。宝己命既宛尔贪生，杀他身乃托无生死，斯又与于不仁之甚者也。
问：经有言不生不灭，是不生则不灭，有生则有灭，然则杀生何碍也？
答曰：经言：诸法空相，本自不生，亦复不灭。不生故常寂，不灭故常照，常寂常照，名常寂光。此当人妙心也。如何将至理之谈，翻成戏论？愚人谬说，一至于此，悲夫！
问：物受定业，既难逃杀，何用放生？
答曰：有生同性，怖死同情。倘以物命难迸，理当烹煮；亦谓人生无几，便可诛夷耶？彼狱中必杀之囚，刑宫亦必展转于秋冬；床上临危之病，疗者犹欲留连于朝夕。此决死而尚冀其生，况便生而未必即死者乎？
问：仁者当弘济苍生，何事小慈微物？
答曰：事有弘微，心无钜细。捉象擒兔，狮子之全力具存；纤草乔林，一雨之普沾靡异。心非大也，岂嫌善小而不为？心非小也，安见小善之非大？必如子言，则畜池无相郑之功，而祝网岂王殷之略哉？但贵善扩充耳。
问：放生固为慈悲，今不放鸡豚鹅鸭，而偏放鱼鸟鳅鳝，何其不平等耶？
答曰：世间有二种畜生：一者、受决定杀果，如鸡、豚等是也；二者、受不定杀果，如鱼、鸟等是也。定杀果不可救，不定杀果乃可救，是众生造业之有，殊非慈之心不平等也。
问：宾客宴享，若不杀生，则大逆人情，必致讥嫌，柰何？
答曰：仲尼从下，岂以违众为嫌？孟轲好辩，不以人讥为耻。盖我守其是，何妨人致其非？况诸佛之正智，见万劫之大利害者也；世人之妄情，见一时之小得失者也。若顺众生之妄情，虽免一时之讥嫌，必受万劫之大苦矣；若顺诸佛之正智，虽不免一时之讥嫌，必获万劫之常乐矣。佛训不可违，人言何足恤？是在智者择之。
问：鱼虾鳅鳝，物命至微，一日所杀，不可胜计。若杀此有罪，则人俱堕三途矣。
答曰：杀此而未堕三途者有之。盖以他善力强，亦得暂免；若善报既消，沦堕必矣。且物类虽微，皆有佛性，杀一微命，亦是杀一佛子。人多略其微而广杀之，杀尽数千之命，未供一饱之需，令彼痛死，甘我才涎，一饷之味，万劫之冤，如之何而可食也？
问：持斋不食肉，胜于放生。
答曰：佛所以教人持斋者，正欲人广其慈悲之心也。与乐之谓慈，苦之谓悲。今持斋而不放生者，与乐之谓何？拔苦之谓何？虽不食肉，亦名大破斋矣。又佛有三聚净戒：一曰摄律仪戒，二曰摄善法戒，三曰饶益有情戒。今不食肉，是摄律仪戒也；放生，摄善法戒也；教人戒杀放生，饶益有情戒也。今不肯放生，教人不须放生，亦名大破戒矣。嗟夫！我佛尚割身肉以贷鸽，为佛子者，乃不能舍幻财以赎命，岂有成佛之日哉？
问：天主教云：畜生之魂，与人魂异。人魂死后不灭，畜魂死后即灭。故恣我宰杀，无有罪报。何如？
曰：血气之属，同本一性，性本无二，物岂殊人？故饮食男女之欲，贪生怖死之情，宛与人同，特形因业感故异耳。岂可因其形异，而谓魂有异也？或曰：人能推理，禽兽不能，故知其魂与人异。曰：角端能言，元龟现兆，神龙护法，众鹤闻经。彼皆畜生，而聪明神力，反有人所不及者，凭何而谓魂不如人而遽灭乎？其所以不能一一如人者，则其黑业之障也。且吾佛戒杀，不专论其灭否，但观其疾痛之苦，情自难忍。即草木方长，君子犹不忍折，况血气之属哉？为是说者，乃西洋魔鬼耶和，倡为邪说，恣其吞啖之[恼-忄]而已。
问：此方地多蔬菜，可不杀生？若生海濵边塞，小民日以牛羊鱼虾为食，何能禁之？
答曰，今生边地下贱者，乃前生作恶，不信三宝之报，多造杀业，定入三途。倘能知非他徙，念佛忏悔，庶免后殃。若势万难徙者，但每日清晨，礼佛念佛，或持经咒，愿彼每日所杀生命，悉承佛力，速得超生。至诚哀切，力行不倦，业报可消，转生当得善处矣。
问：经言：众生食肉，无非亲属。观者多骇而不信，谓众生如是之多，岂必所食皆亲属耶？
答曰：众生从无始来，轮回六道，无有休息，舍身受身，遍满大地，何一众生而非亲属乎？既皆亲属，则今所食肉，无非亲属，又何疑耶？
问：人贵物贱，杀一物命，佛何极言其恶之大？
答曰：众生至重者生命，世间最惨者杀戮，故其恶为最大。且人起一念杀心，熏入八识田中，永为累劫轮回之种。众生被杀者，起一念嗔恨之心，熏入八识田中，永为累劫冤恨之种。生生世世，因缘会遇，必相报复。楞严经云：如于中间，杀彼身命，或食其肉，经微尘劫，相食相诛。譬如轮转，互为高下，无有休息。呜呼！可不戒哉！
问：天生禽兽，所以养人也。
答曰：古人有言，天岂为豺狼生肉，蚊蚋生人哉？盖人物各随业力强弱，相食相诛，乃自为自受，非天使之然也。
问：杀六畜者，是免其畜生之苦，而使之超生为人也？
答曰：此邪魔之言也。畜生苦报未尽而遭杀者，不免再为畜生，重受杀害之苦。若其报尽，不待杀而自死矣，如猪羊自瘴是也。昔有人因婚姻多杀物命，病死入冥，见猪羊等诉冤曰：某等作恶，堕畜生趣，受报未尽，枉遭宰杀，今不免再为畜生，是使某等重受刀砧之苦也。其人大惧，发愿施金光明经五千卷，以资超生。俄顷猪羊等皆空，冥官举手曰：众冤得经力，皆超生矣。其人复苏，如所愿印经施之。(出金光明经感应传)
问：众生之类，亦至广矣。今区区放得几条鳅鳝，几百螺蛤，何足为慈悲乎？
答曰：蠢动含灵，皆有佛性。以俗眼观，则至微之物；以佛眼观，则同是佛子。若救一物命，即是救一佛子，十方诸佛，悉皆随喜。又所救众生，当死得活，必大欢喜，熏入八识田，永为万劫欢喜之缘。我起一念怜愍救护之心，熏入八识田，永为万劫慈悲之种。虽止救一物命，即具此二种大功德，况救多物命乎？
问：若人皆不杀，则禽兽充满世间，如豺狼虎豹之属，暴猛尤甚，人不杀彼，彼将食人，柰何教人不杀乎？
答曰：佛言：若人具慈心功德者，一切刀兵水火不能伤，一切恶兽毒虫不能害。盖惟天下之至慈，故能化天下之至暴。昔汉光武时，弘农多虎，大守令民设陷阱，掺弓弩治之，虎患尤甚。及刘昆为太守，乃曰：暴政之所致也。令民填陷阱，拆弓弩，惟务行仁政恤民，虎遂相与渡江而去。刘昆未为知道者，一念仁心，遂能格虎，何况学佛慈悲者乎？良以人为物之主，若残忍暴猛之人，皆化为慈悲，则毒害暴猛之物，亦皆化为麟凤，此感应必然之理。但忧人之不慈悲，不忧物之不麟凤也。
问：凡血食之神，祭之则得福，不杀生，何以为祭乎？
答曰：佛言：造善因则得福，造杀因则得罪。愚夫不务作善，但务杀生祭祀，以彻福于神，非惟不得福，反得罪矣！况祀神者，能具素馔，为之诵经回向，则神与我俱获善福，何必杀生而后为祭乎？
问：有意放生，则是著相；不杀不放，一切无心，方为合道？
答曰，此是邪师之言，佛家所谓无记空者也。佛教人发大愿力，救众生苦。若无大愿力，则一切利众生事，皆不能成就矣。昔宝文王敏仲，七世不杀，亦好放生。至敏仲有邪见者，教之曰，不杀不放，付之无心为妙，不必著相。敏仲生疑，乃问法华禅师。即厉声叱曰，公大错，岂可落空见耶。面前木头，皆是无心。着几个木头，能救得苦众生。汝急忏悔邪见之罪。敏仲骇污，再发心放百万命。因岁饥，遇蛤蜊数十斛，悉以粟易之。诵经持咒，投之中流。夜梦文殊菩萨，现金色身，慰谕之曰，我忆往劫，亦曾生蛤蜊中。但坚汝心，救众生苦。敏仲大加信异，乃着劝世文。
问：仁民而后爱物，今不先务爱人，乃先务爱物，何也？
答曰：仁民易，爱物难。能爱人而不爱物者有之，未有爱物而不爱人者也。故华严菩萨云：我尚不忍与一蚁子作苦事，何况人耶？成汤推除网之心以及人，故仁覆天下。昔中山王猎而生获一麑，御者巴西怜而放之。王怒，逐巴西。既而悟曰：巴西尚不忍于害麑，其忍于害吾子乎？举以为太子傅。及即位，用为相，力行仁政，一国大治。孰谓爱物者不能爱人也哉？
问：布施贫穷及修桥作路，此功德岂不胜于放几百禽鱼鳅鳝耶？
答曰：因果各以类应。布施，得富饶报；不杀，得长寿报；纵饶，广修万福。若不断杀生者，后世虽得富贵，必短命夭折，多诸疾病，有福不能享矣！
问佛言：好杀者必受短命报，今世或有好杀而长寿者，何也？
答曰：佛言：善恶报应有二种：一者、果报，今生作善恶业，来世受苦乐报也；二者、华报，今生作善恶业，今生即受苦乐报也。今或喜杀而长寿者，乃其前世福厚，消拆未尽，故暂免花报耳。三途果报，讵能免哉？
问：力行放生，可以成佛否？
答曰：普贤行愿品云：若令众生欢喜，则令一切如来欢喜。何以故？诸佛如来以大悲心而为体故。因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。众生至爱者身命，诸佛至爱者众生；能救众生身命，则能成就诸佛心。如来因地为流水，长者子救十千鱼，仍为说法念佛，鱼皆生天，长者子终成佛果。故知放生因缘，必定成佛，非其余小善之所能比。
问：世人修崇功德，持斋事毕，即杀生开斋，还无损功德否？
答曰：夫持斋者，以慈悲之心为功德。若故意杀生开斋，则是破坏慈心功德，获大罪报。寒山子诗云：昨日方设斋，今朝宰六畜。一度造天堂，百度造地狱。言其持斋善心未满一分，杀生恶业已满百分，即佛经所谓情多想少，流入毛群，反受杀报矣！
问佛言：杀生食肉者，必堕异类，何以见其必然耶？
答曰：华严经云：一切唯心造。故知念念悲智行愿，造菩萨身；念念持戒修善，造人天身；念念杀生食肉，造地狱、饿鬼、畜生身。月令云：黄雀入水化为蛤。缘其念念贪蛤为食，故形随心变，不觉堕水化为蛤矣。此皆儒典可见之事。内翰洪迈云：亲见杀猪者，临终卧地为猪鸣。古人谓：至淫化为妇人，至暴化为虎。程子谓：亲见村民化为虎，自引虎入其家，食其猪。古今此类甚多，故知佛言信而有征。人与异类，本同佛性，所以异于禽兽者，特形与心而已。若人心无慈悲，但能杀生食肉，是真豺狼雕鸷之具人形者，奚待后世见之哉？
问：彼案头肉非为我杀，食之复有何罪？
答曰：纵非我杀，但食其肉，则同其杀缘。先德云：一日持斋不食肉，则四天下人作杀业，我皆无分。如无人买肉，则屠者亦不杀矣。屠者为杀因，买者为杀缘，因缘具足，方成杀业。楞伽经云：为利杀众生，以财网诸肉，二俱是恶业，死堕叫唤狱。律中尚不许比丘服皮革绢帛等，何况食肉乎？但因缘有轻重，故受报亦有轻重。如世间劫杀，虽罪分首从，其系狱则一。楞严经云：身心二途，不服不食，我说是人，直解脱者。
问：经中言一日持斋，有六十万岁粮，复有五福：一曰少病，二曰身安，三曰少淫，四曰少睡，五曰生天识宿命。持斋一日至少，而功德如此之多，何也？
答曰：佛言慈心功德最大，一日持斋，则一日皆慈心，故获报至多，况长斋乎？华严经云：观一切众生所种，种子甚微，获果甚大。如春种一粒，秋收万颗，善恶因果，亦复如是。故知起一念慈心，为万劫常乐之福本，况念念相续乎？
问：放生赎命，有财力者可为，无财力者若何？
答曰：富贵之人，民心风俗所系，一有举动，众所乐从。若能广行救赎，大振慈风，真可移风易俗。若无财力，固难救赎生命，但当常发大愿，广行劝化。或有不须财赎者，方便保全；或见他人放生，随喜赞叹，其益亦大矣！
杀生炯戒
宋吴兴太守王袭之，素不信佛，好宾客，惟事宰杀。初为晋西省郎中，养双鹅于槛前。夜忽梦鹅口一卷经，取而看之，皆说罪福报应之事。明旦，果见是经。因是永不宰杀。
唐何泽者，容州人也。尝摄广州四会令，养鸡鸭千百头，日加烹杀。泽有一子，爱护特甚。一日，将烹双鸡，汤以待沸。忽其子似有鬼物撮置镬中，急出之，与双鸡俱烂矣。
唐王遵兄弟三人，并时疾甚。宅有鹊巢，旦夕翔鸣，以其喧喋，兄弟共恶之。及病差，因罗鹊断舌而放之。既而兄弟皆患口齿之疾，百药不愈，家渐贫，以至行乞。
李纪好杀生，善弹射。其父知巴州日，纪设网于廨圃，登楼伺之。忽见群鸦触网，纪喜不及履，徒跣赴之，为巨刺所伤。闻空中语曰：汝本遐寿，今以杀生削尽。月余果卒。
沛国有一士，生三子，年皆弱冠，口但有声而不能言。忽有人过门，问曰：汝试思之，何以致之？主人良久谓曰：昔燕巢中有三子，母外出，因以三蔷刺饲之，既而皆死。今实悔之。曰：是矣。
后汉杨宝，年七岁，至华山，见一黄雀被伤，为蚁所困。宝怜之，收于巾箱，采黄花饲之。经旬始愈，放去。忽一朝，梦黄衣郎持二玉环赠宝，谓曰：俾尔世为三公，寿九十三。后皆应。
梁时有一老妪，独居织纴。忽有虎突入，举足向妪。妪惊惶无措，见虎若求救状，意其为刺所伤，遂手把其足，以锥挑出之。虎去月余，一囊来谢，内有白金数笏。
太和中，光禄厨欲宰牛，屠者操刀直前，牛乃屈膝而拜，不肯起，竟杀之。俄而屠者忽狂走失常，每日作牛鸣，食草少许，身入泥水，以头触物，良久而死。
唐显庆中，西路侧有店家新妇诞一儿。月满日，亲族庆会，欲杀一羊。羊数向妇跪拜，不以为意，遂杀之。将肉就釜，妇抱儿看煮，忽釜破汤冲，灰火直射，母子俱死。
淳熙初，台州径山路口有屠者赵倪，家世宰豕为业。忽一夕，梦豕千头作人言云：我辈被杀，受尽痛苦，今汝罪业已盈，可速去。明日将起宰豕，忽叫号发狂死。
蜀民李绍，好食犬，前后杀犬甚众。常得一黑犬，绍因醉夜归，其犬号吠。绍怒，取斧击犬。有儿子自内出，斧正中其首，立死。犬走，不知所行。绍亦病，作狗嗥死。
唐内侍徐可范，性嗜驴，以驴縻绊于一室，迫以烈火，待其烦渴，饮以五味汁，然后取而为馔。后从僖宗幸蜀，得疾，每睡，见驴啖其肉。又喜床下布火，以热油醋灌身，未几卒。
建康寄居赵监庙，有羸疾，或教之服鹿血则愈。赵买鹿三四头，日缚一枚，以铁管插入肉间，取其血，鹿日受此苦。赵后遍身生异疮，痒甚，以竹管注沸汤灌之，两月卒。
临川东与有人入山，得猿子归，母遂至其家。此人缚猿子于树上以示之，其母搏颊向人哀乞，竟不能放。系杀之，猿母悲号而死。剖视之，肠皆断。未几，一家疫死。
宋时一僧，素无赖，置黄精于枯井，诱人入井，以磨盘覆之。其人惶迫无计，忽一狐临井言：君惟注视磨盘，孔可飞出。吾昔为猎者所获，赖君赎命，来报君恩。人用其言，果出。
宋景平中，东阳大水，永康蔡喜夫避住南垄。夜有大鼠浮水而来，伏喜夫奴床角，奴愍而以饭饲之。水退，喜夫返故居，鼠以前脚捧青囊，囊有大珠，留置奴床前而去。
隋候往齐国，路见一蛇困于沙碛，首有血出，以杖挑放水中而去。后至蛇所，蛇一珠向候，候不敢取。夜梦脚踏一蛇，惊觉，乃得双珠。
梁刘之亨仕南郡，尝梦二人姓李，诣之亨乞命，之亨不解其意。既明，有遗生鲤两头，之亨曰：必梦中所感。乃放之。其夕，梦二人来谢云：当令君延寿一纪。
唐咸通中，岳州有村人涸湖池取鱼，龟尤倍，悉刳其肉，载板至江陵鬻之，厚得金帛。归家，忽遍身患疮，楚痛难忍，举体投水中，渐变作龟形，经年肉腐死。
天宝八年，当涂有人专取鳝鱼为业。是秋，得三头鳝，其子去鳝头及皮，燃火将羹之，反顾，鳝皆化为蛇而去。其子遂病，明日死。一家七人，皆相继死尽。
秀州人好食干鳅。有陈五者，所货最佳，人竞往市。后得疾，踯躅床上，痛旬日，遍体溃烂。其妻乃言：夫存日，制鳅之法甚惨，今其疾宛然如鳅死时云。
唐李詹，平生广求滋味。每食鳖，辄缄其足，暴于烈日中。鳖既渴，饮以酒，徐而烹之。忽一日，方申首，忽失力仆地，云：群鳖索我甚急。遂卒。顷之，詹膳夫亦卒。
湖州医者沙助教之母，嗜食蟹，所杀无数，绍兴十七年死。有十岁孙，忽见媪破门外，遍体流血，语孙曰：我坐食蟹，今驱入蟹山受报，可为我印生神章焚之。言讫不见。
宋建业有妇人，背生一瘤，大如斗，中有物如茧甚众，行即有声，不胜痛。行乞于市，自言一生最好养蚕，因与娣姒辈分养，窃取其茧一囊焚之。顷之，背患疮，渐成此瘤。数年，瘤溃而死。
唐雍州陆孝政，为隰州府佐，性躁，多所残害。府内先有蜜蜂一龛，分飞聚南树上。孝政遣人移就别龛，蜂未去，孝政怒，命以汤沃死。明年，忽有一蜂螫其舌，红肿塞口死。
蜀郡大慈寺律师修准，性甚褊躁。庭前植竹，多蚁子缘栏槛上。准怒，伐去竹，尽取蚁子弃灰火中。准后忽患疮，遍体面。医者曰：蚁漏疮，不可医。后竟死。
蜀郡金华寺法师秀荣，院内多松柏，生毛虫无数。荣怒，使人扫除，杂以柴，置烈日中晒死。经月余，暴卒。忽有万万虫，咂噬其身而去。
唐文宗嗜蛤。一日，有蛤擘不开者，帝自擘之，中有观音像。帝惊异，召惟政禅师问之。对曰：启陛下信心耳。经云：应以菩萨身得度者，即现菩萨身而为说法。帝曰：菩萨身见矣，未闻说法。师曰：陛下信否？帝曰：岂敢不信？师曰：为陛下说法竟。帝大悦，遂不食蛤，诏天王立观音像。
净慈要语卷下(终)
no.1166-d净慈要语跋
净慈名蓝，闻谷大师飞锡建州时所建。其接引缁素，首以净慈设化，且属永觉大师撰要语二万余言，以广法乳，盖缵云栖大师之徽猷也。
云栖大师八轼正轨，范我四众，而两服首路，肇始二门，敷施激扬，多历年所。故大江以南，家喻户晓，相习成风，为益岂浅鲜哉！近年欃枪未靖，秦、楚之间，烽燹昼黑，磷火宵青，而江南独荷皇仁，穷蔀举安，鸣镝绝警，倘亦有法化幽赞之力欤？兹者永觉大师移锡真寂绍吾闻师法轮，流云声于藏海，恢梵网于旃林。松麈再挥，法雷继震。将八纮七众，同跻于清净仁寿之域矣。谨先梓布，聊示权舆。
崇祯丁丑修褉后三日，当湖学人冯洪业拜手识。
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