净土与般若相辅相成，离幻归真
净土与般若，语别而义无别，净土由“有”门入，一般人以为净土著相，般若讲“空”，似相对又似矛盾，实在是相辅相成，正好两门合修，则道业日进。
般若无净土，则无处安身立命；净土无般若，则难以看破放下。所以一切修行，皆须以般若为导，净土为归。
般若为离幻，净土以归真，分之则两伤，合之则双美：
般若——离一切相，净土——即一切法；般若——不取于相，净土——如如不动；般若——凡所有相皆虚妄，净土——诸相非相见（现）如来；般若——离一切相，净土——即名诸佛……（以上见《金刚经》）
般若——知幻即离，净土——离幻即觉；般若——不住一切相，净土——大觉悉圆满；般若——于一切时，不起妄念，净土——于诸妄心，亦不熄灭； 般若——众生幻心，还依幻灭；净土——诸幻尽灭，觉心不动；般若——得无所离，即除诸幻。净土——诸幻虽尽，不入断灭……（以上见《圆觉经》）……
“般若”一词，是属无恰当词汇而不翻译的。它的梵文原意是“大智慧”，不是世间的一般智慧。大到什么程度？它是告诉我们“诸法实相”。“诸法实相”是什么意思？“诸法”就是我们人生和宇宙间的一切真相，包括六道三界轮回的过程，“实相”就是佛不加一点夸张和修饰，实话实说地告诉了我们（法华经云：“唯佛与佛乃能究尽诸法实相”）。这么重要的内容，不论大小乘各宗各派，都应该高度重视，认真学习（以期离妄归真，离苦得乐，断惑证真，背尘合觉）。
佛对这个真相，是从两方面告诉我们的。一方面是（离幻）讲我们的人生和人所依赖的生存环境，这并不光讲地球，三界六道的真相全部告诉了我们，那就是无常、苦、无我、不净，且轮回不休。（法华经云：“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏！”所以修行首先要有出离心——出离三界火宅；离妄、离苦，即厌离娑婆；以破除“凡夫四颠倒”——以苦空无常为常乐我净）
另一方面（归真），佛讲了一真法界（极乐世界）的真相，也就是如来果地上的境况，这自然也是般若的范围。如来果地上的境况是怎样的呢？佛在《大般涅槃经》中用了四个字告诉了我们，那就是“常、乐、我、净”，和我们凡夫的境界正相反。（《楞伽经》云：“十方诸刹土，众生菩萨中，法身及报身，化身及变化，皆从无量寿，极乐界中出。”
《佛说阿弥陀经》：“汝等众生若有信者，应当发愿，求生彼国。”所以要发愿求生净土——归真、得乐，即欣求净土；以破除“二乘四颠倒”——以常乐我净为苦空无常。）
我们光看看“无常、苦、无我、不净”的凡夫境界吧，《金刚经》说得再清楚不过了：“凡所有相，皆是虚妄”，“一切有为法如梦幻泡影。”大般若经中，佛反反复复地给我们讲解这种缘生缘灭的真相，真可谓苦口婆心。
这种缘生缘灭无常的程度，绝不是世间人所能感觉的那样，觉得人生过得很快，“光阴似箭，日月如梭。”佛讲的无常之快，是“瞬间生灭的连续相。”一个念头刚一生，紧跟着这个念头就灭了。这个生与灭就全结束了。而这个念头从生到灭都是假的，是妄想。这才是无常的真相，也就是“缘生缘灭”的真相（三界泡影，幻生幻灭——因缘和合，虚妄有生；因缘离散，虚妄名灭）。这么快的生灭相究竟是苦是乐呢？世人不觉，追逐五欲六尘，以为是乐的，充满幻想和诗意。佛告诉我们，这假的、妄想的生灭相是苦不堪言的，由于世间人追逐五欲六尘，所以贪嗔痴越来越重，下场是一世不如一世，多在三途受苦。而众生执着这以假为真，以幻为实的六道境界，以为有“常乐我净”，所以在三途生死流转，无有停歇。佛告诉我们这是颠倒妄想，枉入诸途，这真是太冤枉了。
说到“不净”，落入三途，受苦不尽，哪里有净可言？即便是人道，也是不净的。人身是四大合和而成，现代科学叫细胞，佛说是小虫，名词不同，实质却完全相同。表面看好象挺讲卫生，挺干净。其实五脏六腑是没有办法洗干净的。说得再深一点，学佛前能思维的妄心妄念头也是不净的。天道好一点，但有无明，还是要往下堕。
一般的学佛人，般若学到这一半（离妄离苦，即厌离娑婆）就结束了。其实般若还有另一半内容（归真得乐，即欣求净土），那就是一真法界（即极乐世界）的真相，这自然也是般若的范围。《道行般若经》中就详细地介绍了一真法界的境况和《华严经》中的“华藏世界”，《无量寿经》中的“西方极乐世界”无二无别。可见般若经典中的真空和妙有不二。
一真法界是“常、乐、我、净”。不但寿命无量，一切境界都是永恒不变的，所以她是常。一真法界，不管是微风轻拂，还是洗浴，都是那么的快乐，这里的快乐可不是世间人所能理解的乐，那是心地清净到一定程度后才有的真乐（极乐即涅槃之乐）。由于寿命无量，无有轮回，住不退转，所以是真我。一真法界是莲华化身，那才是真净（《无量寿庄严经》云：“彼佛如来，来无所来，去无所去，无生无灭，非过现未来；但以酬愿度生，现在西方”
）。
所以古大德们常说，不读《华严经》，不知佛家之富贵。现今在社会上，佛教还蒙受着不白之冤，不少人都认为佛教只讲看破放下，不知道看破放下后，心地清净后的真乐。所以一般人提到佛教，总是会说：“学佛是堕入空门”。这实在是错之千里了！殊不知不学佛才会往下堕落，学佛恰恰是一步步往上升。佛家讲的空，是真空，真空不空，真空和妙有是一回事
，真空就是妙有，六道轮回才是苦海无边，学佛是离苦得乐，这一点我们学佛的人一定要清楚，然后要厂泛地为那些不明真相的人做细致的解释。
我们明白了上面般若的义理，才会真正生出一心求生净土的心来。特别是求生西方极乐世界。何以故？十方佛国净土都好，但没有凡圣同居土，换句话说，有因才有果，你得修到法身大士，才能随意往生十方佛国净土。而要修到等觉菩萨的品位，谈何容易！唯有西方极乐世界，不需断惑证真，只要发愿即可往生。这当然也是有因有果，不是找便宜。阿弥陀佛大愿为因，往生为果，所以是二力法门。虽是凡夫，一经往生，住不退转，圆成佛道。阿弥陀佛真慈悲无尽呵！所以古大德说：“闻到净土法门，是千百劫来稀有难逢之事。”
有人总觉得求生净土太容易，又怀疑凡夫求生净土，怎么就成为菩萨了呢？佛在《道行般若经》中“阿惟越致品”里明确指示：“阿惟越致菩萨闻佛说净土，即发愿求生”。这是什么意思？这明明是在告诉我们，发愿求生净土的不仅是一般菩萨，而且是阿惟越致菩萨（一生补处菩萨）。（《般舟三昧经》云：“三世诸佛，念弥陀三昧，得成正觉。”
）
明理后，没有不求生净土的（莲池大师说得好：“若悟后不求生净土，敢保老兄未悟”）。求生净土当以信愿念佛为正行，以断恶修善为辅行。所以学佛并不仅仅是修善，做善是报国家、父母、众生之恩，是为了使地球的众生能过上太平祥和的生活。佛法确定能使地球的众生过上好生活。依报随着正报转，若人人深信因果，转恶为善，虽然根性还没有转到求生净土，也必有好报。地球上自然就会刀兵不起，和平美满。但佛弟子一定要明白，佛的本意是要我们知佛之知见，入佛之知见，证佛之知见，要想尽快成佛，只有发愿求生净土。这才不违诸佛之教诲。
般若与净土，关系非常密切。净土是一切法的归宿，任何法门均与净土脱不了关系。兴趣专于那一宗尽可由之，但必修回向求生净土，若舍弃净土则其所学不过世间学问而已。
净土与般若，语别而义无别，净土由“有”门入，一般人以为净土著相，般若讲“空”，似相对又似矛盾，实在是相辅相成，正好两门合修，则道业日进。
有无二边均非中道：凡夫著“有”，不知苦空无常，出不了三界六道；小乘着有余涅盘偏于“无”，不知常乐我净。念阿弥陀佛，往生极乐世界，既不着三界六道，亦不着有余涅盘，这才是大乘的境界。
般若显净土之妙，净土成般若之行
江味农《金刚经讲义》
念佛一法，尤为断念方便之方便。不令他念而念佛，亦是转换一个念头。而念佛更视作观亲切，念佛则是净念，换一个清净念，以治向来染浊之念。并令一心念之，又是以纯一之念，治向来杂乱之念。佛者觉也，念念是佛，即念念是觉，觉者觉其性本无念，故曰更亲切也。但能勤恳一心，便能做到念而无念。当知念佛目的，必须归于无妄念，便是归于真如，则不说断而自断，不期证而自证矣，其方便为何如哉！
念佛功夫，虽未做到念而无念，但能行愿真切，仗弥陀悲愿力，亦蒙接引往生净土，便同阿鞞跋致（此云不退，即是初住地位）。如修他法，须经久远劫数，今一生办到，故曰方便之方便也。然行愿真切，必须一心念佛求生净土，方能谓之真切。若一面念佛，一面又贪恋尘世，则行愿不真切矣。所以念佛人，于断念一层，纵令未易办到，而不应住色生心，不应住声香味触法生心两句，务必做到。不然，则愿不切，行不真，何能蒙佛接引乎？尘浊气重，与清净二字太不相应，则佛亦未如之何也已矣。
须知起念即妄，念佛之念，亦妄非真。何以故？真如之性，本无念故。但因凡夫染念不停，不得已，故借念佛之净念，治其住尘之染念。盖念佛之念，虽非真如之本体，却是趋向真如之妙用。何以故？真如是清净心，佛念是清净念，同是清净，得相应故。所以念佛之念，念念不已，能至无念，故曰胜方便。极乐世界即一真法界，非是幻相，故不可不求愿往生，净土非同染幻也。何以故？清净土本由清净心显现故，所谓心净则土净也。
须知弥陀来接引往生西方净土，法身未尝来，往生西方净土，亦未尝去。虽无来去，亦何妨现来去。何以故？不来不去者理体也，有来有去者事相也，理事从来不二，性相必须圆融，故尽管不来不去，不碍有来有去，尽管有来有去，其实不来不去。最要紧者，即是来去要在不来不去上体认，不来不去要在来去上做出，此是念佛求生之要诀。得此要诀，决定往生见佛。孰谓修净土无须学般若，且疑般若妨碍净土乎？ ——江味农《金刚经讲义》
【按】万缘放下，即不住有，即应无所住;一心念佛，即不住空，即而生其心，故信愿念佛，即是般若净土同修。虽般若从空门入，离相离念，至于无念；净土从有门入，以念止念，念而无念，殊途同归。然非般若不显净土之妙，非净土难成般若之行，故观经上品上生，须读诵大乘经典也。江老一生教宗般若，行在弥陀，往生净土，堪称楷模。
持名念佛即是行深般若，无异念实相
老实念佛就是究竟圆满的金刚般若
“持名念佛暗合道妙，即是行深般若，无异念实相，是故能灭重罪，能消重业。”
佛这么说，菩萨也这么说，古来祖师大德也这样说，那还会有错吗？所以，般若的道理懂了、方法懂了，但是我们做不到，怎么办？老实念佛，就成了，老实念佛就是究竟圆满的金刚般若。江味农居士就是一个好榜样，他就是老实念佛，他临命终时，瑞相多好！走的时候清清楚楚、明明白白告诉大众：“金光遍照，佛来接引，我走了。”凡是这样子跟大家说明，见到佛来接引，这决定往生，没有错误。所以要晓得，持名念佛这个法门非常不可思议。不要看它很简单、很容易，就觉得浅；其实它跟最深、最不可思议的妙法相应，与《金刚般若
》相应、与《大方广佛华严经》相应、与《妙法莲华经》相应，统统相应，暗合道妙。就本经（般若经典）上说，持名念佛，就是真的在行深般若波罗蜜多，《心经》上讲的，他真的在做，他不是在讲，他真的做到，真在修。修什么？修深般若波罗蜜多，就这一句佛号。深般若波罗蜜多，就是前面讲的“离一切相，修一切善”，你们想想，念佛是不是符合这个标准？老实念佛的人，心里只有一句佛号，其他的什么都没有，不是“离一切相”吗？这一句佛号是善中之善，没有比这个更善的了，一心持名就是“修一切善”。
我们在《无量寿经》跟诸位详细介绍过，整个佛法，不但是释迦牟尼佛四十九年所说的，十方三世一切诸佛如来所说无量无边的法门，到最后一归纳、总结，就是一句阿弥陀佛。所以说，阿弥陀佛是诸佛所说、所证、所修一切法的总纲领，念佛真的是修一切善。所以，净土法门只要一心称念佛号，要紧的是一心称念。二心是什么？就是放不下娑婆世界，念佛是修一切善，但是没有离一切相，一心就离一切相。所以你要是二心念佛，与金刚般若不相应，一心称念就相应。我念佛的时候，身心世界一切都放下，心里只有一个念头——求生极乐世界，求见阿弥陀佛。除这一念之外，别无二念，统统放下。一心念佛，就是离一切相、修一切善，跟金刚般若完全相应！所以，念佛人是真的在干，真的在修金刚般若波罗蜜。“是故能灭重罪，能消重业”，再重的罪业，这一句佛号都能把它消得干干净净，任何一个法门不能跟它相比！所以真正懂佛法的人，真正明白佛法的人，真正希望消业障的这些大德们，他们怎么修？就是一个念佛堂，一切的经咒他不念，一切忏法他也不要，就是一句阿弥陀佛，消灾灭罪、开慧得福，开智慧、得福报，一句阿弥陀佛，圆满的成就了。
彻悟禅师论般若与净土
般若乃即缘起而明性空，虽性空而不坏缘起。净土乃即性空而明缘起，虽缘起而不碍性空。此则空有两门，互不相碍也。不特于此。正以缘起故性空。若非缘起，说谁性空。此则缘起为性空之所以。又以性空故缘起。若非性空，何从缘起。此则性空为缘起之所以。
若然者，空有两门，不但不相碍，且复迭互相成矣。所谓万象参天，观之而无色。群音揭地，听之而无声。愈有愈空，愈空愈有者矣。夫缘起性空，既在同时任运，便有双泯双存之面目。双泯双存同时无碍，即是向上圆融不思议第一义谛。圆融第一义谛，即是当人本源心性之异名。
是知，佛说种种般若门，无非显示此本源心性。佛说种种净土门，亦无非显示此本源心性（妙明真心）。从本源心性，流出种种般若净土法门。而种种般若净土法门，皆悉指归本源心性。所谓无不从此法界流，无不还归此法界也。
昔有人问云栖大师云：参禅念佛，如何得融通？大师答云：“若是两物，即用融通得著。”噫！旨哉言乎。夫禅者，净土之禅。净土者，禅之净土。本非两物，用融通作么？然则般若净土，既唯一本源心性。不唯分无可分，亦且合无可合。分合尚著不得，况可更论其相成相碍也哉！
一切境界，唯业所感，唯心所现。即其现处，当体即心。凡在有心，不能无境。不现佛境，便现九界之境。不现三乘之境，便现六凡之境。不现天人鬼畜之境，便现地狱境界。佛及三乘所现境界，虽有优降不同，要皆受享法乐而已。三界诸天所现之境，但唯受用禅定五欲之乐。人道之境，苦乐相间，各随其业，多少不同。鬼畜之境，苦多乐少。至于地狱，则纯一极苦。如人梦中所见山川人物，皆依梦心所现。若无梦心，必无梦境。设无梦境，亦无梦心。故知心外无境，境外无心。全境即心，全心即境。若于因中察果，当须观心。设于果处验因，当须观境。故曰，未有无心境，曾无无境心。果必从因，因必克果。苟真知此心境因果一如不二之理，而犹不念佛求生净土者，吾不信也！
莫以般若谤净土——读《彻悟大师语录》有感
释本幻
时值末法，人心陋劣，真解般若与净土者少矣！多见有人执般若而破净土，实为可悲。佛说般若本为破一切相，令达实相。不想群盲之辈，但闻破相，便执非相。取著于空，成恶知見。破坏俗谛，拨无因果。是以佛言，宁起有见如须弥山，莫起空见如芥子许。而彼不知实相，虽复永离一切幻妄之相，体性不空。以其无始以来，常恒不变，具足过恒沙等性德之用。盖不唯为种种万行之所庄严，而具万行无非性具，无非性起。趣举一行，无非实相全体大用，无分无剂，互遍互融，体即法界。
彻悟大师正因世人多有错解般若者，故于语录中处处指示学人当要真解般若。盖妄谈般若者，果报当在地狱，学人可不慎哉！然可叹现今之世，真知者稀，妄谈者多。是故不乏人曰，佛于《金刚经》中言，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，亦作如是观。故知净土亦是梦幻泡影，既是梦幻，又何来求生之说。汝等无知，竟要求生，实是愚蠢无知之举也。彼不知彼等之言，乃是最极可恶之邪见。彻悟大师在几百年前，早已破斥此等邪见矣！
《彻悟大师语录》中记载：
有一禅者问彻悟大师：“一切诸法，悉皆如梦，娑婆固梦也，极乐亦梦也，既同是一梦，修之何益？”大师答曰：“不然，七地以前，梦中修道。无明大梦，虽等觉犹眠。唯佛一人，始称大觉。当梦眼未开、大梦未醒之时，苦乐宛然。与其梦中受娑婆之极苦，何若受极乐之妙乐？况娑婆之梦，从梦入梦，梦之又梦，展转沉迷者也。极乐之梦，从梦入觉，觉之又觉，渐至于大觉者也。梦虽同，所以梦者未尝同也。可一概而论乎？”
大师之回答实为直截痛快之极，盖极乐之妙，唯佛与佛方能究竟了达。等觉大士因尚有一品生相无明末破，亦不能完全觉了，何况博地凡夫哉。纵此等人以梦喻极乐，自以为极乐既是梦，即是假相，故不必求生。却不知末成佛前，皆是作梦。倘不求生净土，则一梦接一梦，永在无明大梦中矣。是故华藏世界诸大菩萨普求往生，盖念佛为醒梦之妙法，极乐为梦醒之觉境也。人不以此为求，实是非愚即狂也。
人或曰：“经言，万法唯心。既是唯心，故我心净，则当下娑婆即是极乐。又何必生东生西，定要去极乐世界？”大师言：“今人但知万法唯心，不知心唯万法。但知心外无佛，不知佛外无心。但知无量为一，不知一为无量。但知转山河大地归自己，不知转自己归山河大地。然既不知心唯万法，岂真知万法唯心。既不知佛外无心，岂真知心外无佛。所谓一个圆球，劈作两半，离之则两伤，合之则双美也。是故念佛者，必以唯佛唯土为宗。若唯佛唯土之宗不明，则真唯心义不成。果透真唯心义，则唯佛唯土之宗自成。”
万法唯心与心唯万法两语，合之则美，离之则伤。盖离极乐净土，无有唯心净土。离西方弥陀外，又何来自性弥陀。心外无土，土外无心。岂可离西方极乐，而谈唯心极乐。凡离西方净土，而大谈唯心者，无非执理废事罢了。故蕅益大师在《弥陀要解》中言，信事者，深信只今现前一念不可尽故，依心所现十方世界亦不可尽。实有极乐国在十万亿土外，最极清净庄严，不同庄生寓言。是名信事。信理者，深信十万亿土，实不出我今现前介尔一念心外，以吾现前一念心性实无外故。是故学佛事理圆融，方符佛言祖意。倘不以佛言祖语为确，余恐其离经一字，即同魔说也。
人或再疑：般若经说无我相、无人相、无众生相、无寿者相，于法应无所住。而汝口口声声说求生极乐世界，岂非有我、人、众生、寿者相乎？岂非于法有所住乎？盖此人未明般若之旨，故生此疑，不知生与无生圆融不二。因无生者，了达生即无生，无生即生，故无四相者，于法无住者，必炽然求生。彻悟大师在《语录》中分明言及：“吾人现前一念之心，全真成妄，全妄即真。终日不变，终日随缘。夫不随佛界之缘而念佛界，便念九界。不念三乘，便念六凡。不念人天，便念三途。不念鬼畜，便念地狱。以凡在有心，不能无念。以无念心体，唯佛独证。自等觉已还，皆悉有念。凡起一念，必落十界，更无有念出十界外。以十法界，更无外故。每起一念，为一受生之缘。果知此理而不念佛者，未之有也！”
又《语录》中言：“一切境界，唯业所感，唯心所现。即其现处，当体即心。凡在有心，不能无境。不现佛境，便现九界之境。不现三乘之境，便现六凡之境。不现天人鬼畜之境，便现地狱境界。佛及三乘所现境界，虽有优降不同，要皆受享法乐而已。三界诸天所现之境，但唯受用禅定五欲之乐。人道之境，苦乐相间，各随其业，多少不同。鬼畜之境，苦多乐少。至于地狱，则纯一极苦。如人梦中所见山川人物，皆依梦心所现。若无梦心，必无梦境。设无梦境，亦无梦心。故知心外无境，境外无心。全境即心，全心即境。若于因中察果，当须观心。设于果处验因，当须观境。故曰，未有无心境，曾无无境心。果必从因，因必克果。苟真知此心境因果一如不二之理，而犹不念佛求生净土者，吾不信也。”
问曰，汝言莫以般若破净土，莫非求生净土者，倘学般若反于求生极乐有碍哉。余曰，非也。般若与净土本非二物，又岂会有碍。盖我之言，乃针对于妄谈般若者，故而设下此题，非般若真有碍净土也，切莫错会。
彻悟禅师有言：“般若，乃即缘起而明性空，虽性空而不坏缘起。净土，乃即性空而明缘起，虽缘起而不碍性空。此则空有两门，互不相碍也。不特于此，正以缘起故性空，若非缘起，说谁性空，此则缘起为性空之所以。又以性空故缘起，若非性空，何从缘起，此则性空为缘起之所以。若然者，空有两门，不但不相碍，且复迭互相成矣。”由此可见，体达般若者必欣然求生净土，又岂能以般若破净土？故般若乃净土之般若，净土乃般若之净土，无所谓合，亦无所谓分。而执般若破净土者，决非真习般若，究其之根，不过为一执非法之断灭邪见而已，可谓是于本来无一事中徒生是非。
古德云：“欲得不招无间业，莫谤如来正法轮。”我们学佛当要依佛言祖语，切不可依人不依法，依识不依智。现今五浊恶世，见浊甚大。为何如此？因现在人学佛多依人不依法，只以今之某大德的言说为确，反弃佛经祖语于一边。是故见浊横行，可为叹息！这一状况的弊端，莲池大师在《竹窗随笔》中说的很详细。大师说：“予在家时，于友人钱启东家，一道者因予语及出家。渠云，不在出家，只贵得明师耳。予时未以为然。又一道者云，玄门文字，须看上古圣贤所作，近代者多出臆见，不足信。予时亦未以为然。今思二言皆有深意，虽未必尽然，而未必不然也。以例吾宗，亦复如是。因识之。”又说：“为僧于正法之世，惟恐其分别人。为僧于末法之世，惟恐其不分别人也。何也，末世浇漓，薰莸杂处，苟藻鉴不审，决择失真，以是为非，认邪作正，宜亲而反疏之，宜远而反近之，陶染匪人，久而与之俱化，劫劫生生，常为魔侣，参方可弗具眼乎哉。”这些法语，都是祖师大慈悲心话。我们怎可不慎重！
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