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(2023-05-22 16:10:45)| 分类： 净土故园 |
宝王三昧念佛直指
明·四明鄞江沙门妙叶集
蕅益大师选定净土十要第八
述曰：闻夫法外之异见易除，法内之异见难涤。慈氏所谓谤菩萨藏，说相似法也。净土法门，如大小权实诸疑，皆自外来者也。胥徒入境，望为敌国，壁垒虽坚，而亦可攻。唯认自性弥陀，唯心净土者。以虚妄识神为自性。以胸中缘影当唯心，痴守迷情，妄拨身土。此自内发者也。以法谤法，真似能难明。袭我旌旗而来，人皆认贼为己。在昔像季，此说尚未炽然。末法渐深，毒气渐惨。古今师匠，未有认定此疽以为时证，而专治之者也。妙喜老人，痛呵默照邪禅，扫清黑山鬼窟。妙叶禅师著念佛直指，暴斥土外立心之谬。二师所治者同一病，所投者同一药，所显示者同一不思议心性。而净土尤难。良以自性二语，乃诸祖诚言，天下古今所共据。奸生肘腋，多易忽难图。举国皆狂，每一呼众哗。余读十疑或问，以迄直指。深叹运愈移，人根愈陋。时日降，见网日张。所幸至人出兴，恰应时节。萧墙祸起，干蛊诞生。十方广长，无处不遍。诸佛恩德，其在兹乎。谨奉直指，次天如禅师或问而流通焉。至于此书显晦之缘，详在别序。(今调西斋诗于第七，此则次西斋诗后。)
述曰：闻夫法外之异见易除，法内之异见难涤。慈氏所谓谤菩萨藏，说相似法也。净土法门，如大小权实诸疑，皆自外来者也。胥徒入境，望为敌国，壁垒虽坚，而亦可攻。唯认自性弥陀、唯心净土者，以虚妄识神为自性，以胸中缘影当唯心，痴守迷情，妄拨身土。此自内发者也。以法谤法，真似能难明。袭我旌旗而来，人皆认贼为己。在昔像季，此说尚未炽然。末法渐深，毒气渐惨。古今师匠，未有认定此疽以为时证，而专治之者也。妙喜老人，痛呵默照邪禅，扫清黑山鬼窟。妙叶禅师著《念佛直指》，暴斥土外立心之谬。二师所治者同一病，所投者同一药，所显示者同一不思议心性。而净土尤难。良以自性二语，乃诸祖诚言，天下古今所共据。奸生肘腋，多易忽难图。举国皆狂，每一呼众哗。余读《十疑》《或问》，以迄《直指》，深叹运愈移，人根愈陋。时日降，见网日张。所幸至人出兴，恰应时节。萧墙祸起，干蛊诞生。十方广长，无处不遍。诸佛恩德，其在兹乎。谨奉直指，次天如禅师或问而流通焉。至于此书显晦之缘，详在别序。(净土十要)
宝王三昧念佛直指
总目录
重刻宝王三昧念佛直指序
卷上
附：真妄心境胜劣图说
卷下
附：破妄念佛说
旧跋
重刻宝王三昧念佛直指序（蕅益大师）
念佛三昧所以名为宝王者，如摩尼珠，普雨一切诸三昧宝；如转轮王，普统一切诸三昧王，盖是至圆至顿之法门也。始自华严，终至法华，一代时教，无不赞扬此宝王三昧。始自文殊、普贤乃至永明、楚石，一切菩萨圣祖，无不修证弘通此宝王三昧。而世之蒙昧者，犹以为自性弥陀非即乐邦教主，唯心净土不在十万亿西，妄认六尘缘影为自心相，全不知十方法界，一一无非即心自性也，可不哀哉！元末明初，鄞江有大善知识，厥名妙叶，深悯邪见，述为《念佛直指》二十二篇，世久失传。故云栖老人每欲见之，而不可得。神庙年间，古吴万融禅伯，偶于乱书中得此遗帙，与唐飞锡法师所撰写《宝王论》同为一编，皆云栖老人所未见也。
于是，居士踊跃欢喜，再拜稽首，而谢曰：“某乃知妙叶大师，先得我心之所同然，又能发我之所未发也。今得奉此遗编，誓当刊布流通，用荐先人，早生净土。又愿普与法界有情，决定信入此门，永不退转。请更序厥缘，以为同志者告，噫！如车居士，亦可谓勇于自利利他者矣！读是书者，慎勿负此苦心也哉！
庚寅冬十有一月之吉，古吴蕅益道人智旭 识于祖堂幽栖寺之大悲坛右。
刻宝王三昧念佛直指序（蕅益大师）
夫念佛三昧，名为如来胜异方便。凡圣均收。利钝悉被。以一念顿归佛海。可谓至圆至顿第一了义者也。而世之迷义徇名者。见有五逆众恶十念往生之说。反以为专摄凡劣但化钝根。可谓昧佛妙旨。谤讟深经矣。予因慨。末世行人多疑多障。难悟难开。于此深妙法门。非著事而忘理。必执理而拨事。著事者犹堪作下品生因。执理者竟沦于恶取空见。盖至此而直指之道翻成断灭深坑。非藉金錍。谁扶翳膜。爰有妙叶导师。法绍宗乘。教兴莲社。应永明角虎之记。畅宝王三昧之谈。境观并彰。纤疑悉破。阐惟心之致。依正宛然。示自性之源。感应不忒。俾达者以理融事。而理非事外。愚者亦因事入理。而事挟理功。诚除惑之前茅。生西之左券也。顾二百余年。几成废典。流通机塞。莲大师尚欲见而未能。而愿力不磨。韩居士乃从万融禅师处遘得之。予既获借读。如饫醍醐。悲劫浊之方殷。喜津梁之有在。急谋付梓以广厥传。普愿见闻随喜。种乐土之圆因。读诵思惟。证宝王之法印。转相晓悟。共脱沉沦。庶不负此希有良缘也已。
右序编录乎净信堂初集，今钞出，冠于篇首也。
宝王三昧念佛直指
四明鄞江沙门妙叶集
念佛三昧称为宝王者，盖于一切三昧之中，最上三昧者也。首独唱于庐山，后遍流于天下。历代所修，往生非一。著文于世，证验良多。自昔至今，富于编简。若禅若教，无不尊崇。是圣是凡，悉皆景仰。但末代浅根，因药致病。以极乐净土，不求之于西方，而求之于分别缘影。多流此见，内怀痛伤。嗟彼唐丧其功，虽修无感。乃以净土诸经，及各宗疏钞。采其奥旨，述以成编。虽其言之不文，莫敢裁于胸臆。自为警省。敢闻于人。故以宝王三昧念佛直指，定其名焉。
极乐依正第一
原夫无上正遍知觉，圣主世尊，普应机宜，从兜率宫降神于世。故四十年中，说法三百余会。皆令群有，同证真常。乃至末后灵山会，上方说法华。俾令众生开示悟入佛之知见。出世本怀，于兹畅矣。然出世度生之道，非但释迦。三世如来，莫不咸尔。而于释迦一代施化法门之中，求其所以机宜相感，生佛缘深。至简至易，而功高径捷者，无越求生净土一法门也。盖念佛法门，首因法藏比丘，于无量劫前，为大国王。闻世自在王佛说法，遂弃国出家而成比丘。其佛复为广说二百一十亿佛刹庄严，人天善恶粗妙不同等事。法藏闻已，即于佛前发四十八种大愿。愿成佛时，国中无有三途，三毒，八苦，八难，九恼，十缠等，一切障碍。生我国者，皆住正定。得忍悟心，解脱胜智之人。乃至十念得生。若不尔者，不取正觉。其时大地震动，天雨妙花，空乐自鸣，佛与其记。今已得果，成佛十劫。因昔愿胜，功德神通，光明力无畏等，超过十方。佛号阿弥陀。其阿弥陀佛所居之国，从是娑婆世界，直西过十万亿国土，名曰极乐。或曰安乐。今见在彼。以昔大愿及神通力而为说法，摄取十方世界念佛众生。众生生者，得不退转。刹那尚莫胜数，何况历劫度脱。其生彼者，有何限极。微尘恒沙所不能喻。其佛国土，庄严胜妙，超过十方。有诸宝池，随其大小，皆七宝成。或有大池，其量盈广，正住其中。底布金沙，边铺阶道。其池之上，复有楼阁，千层万叠，广博妙好。光明赫奕，不可具说。其池之内，八功德水香美清彻，盈溢充满。为十四支，于诸无量庄严具中，寻流上下，出声演说无量法门。是妙水中，复有六十亿七宝莲华，团圆正等。水注叶间，四色四光。三辈九品，行列次第。香洁微妙，映蔽其国。宝地平正，愿力所成。于其地上，复有七重栏楯，七重行树。宝幢台榭，旛盖珠缨，各各无量，殊特妙好。周回间列，庄严其国。又于虚空，雨诸天衣天香天花天缯天乐，各各无量。缤纷散漫，遍虚空界。如是无量诸庄严具，皆金银琉璃，砗磲码瑙，毗楞伽，甄叔迦等，金刚摩尼，如意珠王，不可思议众宝所成。是众宝内，各放无量百千万亿宝色光王。互相辉映。一一遍照三千大千世界。其光交罗，不相障碍。极虚空际，不可穷尽。如是无量一一光明，一一庄严，与虚空中天乐香华，珍禽铃网，其声雅正。宫商清彻，铿锵应节，流出无量无边微妙之音。其音遍满，不间不断。悉能演说苦空无我诸波罗蜜。叹菩提道，赞佛法僧。或说念处正勤根力觉道，诸菩萨行，谛缘愿度，力无畏等，十八不共，大慈大悲，大喜大舍，不可思议无量法门。其所说法，三世十方依正色心，融通无碍，及劝精进，如佛音声，等无有异。其国众生闻是法已，悉皆念念随其所乐，速能证入三乘胜行，一切道品，无量解脱。如从佛闻，得无差别。纵是凡夫，闻此法故，自然精进。尚无一念疲倦之心，云何更有退转。又彼国土，纯一男子，无有女人。莲华化生，不处胎胞。妙服美味，能成法喜。从其所欲，悉随念至。无寒暑昼夜，无生老病死。无土石诸山，无三途恶道。往来虚空，经行树下。欲作佛事，示现神通，悉从心念。又复寿命无极。如是种种快乐无极，故名极乐。况复弥陀世尊，功德光明，威神相好，各八万四千，如紫金山。处大莲华师子之座，庄严赫奕，超过虚空。大海弥卢，所不能及。眉间白毫，功德增胜。如日舒光，众明悉绝。光中化佛菩萨声闻，各放光明远照尘刹，摄受众生。彼二大士，亦复如是。文殊师利，普贤大行，诸大菩萨，皆住彼国。一生补处，其数甚多。诸上善人，俱会一处。悉为良友，以佛为师。亲近慈容，闻第一义。顿超三界，即证无生。十地高超，二觉圆满。况能于念念中，供养十方三宝，成就一切法门。游戏神通，净佛国土。乃至入于三途六道，舒光破暗，救苦众生。或复尘刹分身，随机化导。应病与药，如佛弘慈。于念念中，圆满普贤所有行愿。具文殊智，有大势力。如观世音，同证菩提。同佛所住，则一切众生性虽昏昧，得闻此说，谁不欢喜，而生信乐。然彼妙土及庄严事，虽具我心。若非弥陀如来，于过去世，为度众生，行菩萨道，不可称计，焉得成就。当知彼佛行愿无边，庄严无尽。是故如来居彼国土，大愿圆满，宝土斯成。依正庄严，悉皆具足。如是庄严依正境界，假使各十方面，百恒河沙微尘刹数菩萨声闻，以大辩才，如实称扬，尽未来时，不可穷极。若善男子善女人，闻如是说，至心信乐，欲生彼国者。应如佛教，圆发三心。具足众戒，不犯威仪。然后直心正向，观彼国土一切依正无量庄严胜妙境界，及彼如来八万相好功德光明清净之身。或复随取一相一境，乃至如来眉间白毫相光。远离虚妄，或一念至十念，或一日至七日。譬如壮士屈伸臂顷，即得往生。其有直信有彼国土，有彼如来愿力威神，不生疑惑。但能一心不乱，执持名号者。不出所期，亦得生彼。何待色身报，满然后得生。当知阿弥陀佛，接引众生，令离苦海，过彼慈亲。于先劫中，已立大誓。无苦不忍。无行不臻。无愿不立。无法不说。为度我故，方便百千。今正是时，目睛不瞬。垂臂待我，已历十劫。念念不舍，甚于剖心。乃至其心激切，入生死中。遍历三道，地狱猛火，不辞劳倦。我若回心向佛，如子恋母，正慰所怀，则不逾当念，便得往生。何必更经十念之顷，然后得生。
斥妄显真第二
行人欲生彼国，出离生死。先当深识求生彼土真妄之心。且谓如是极乐世界，为是在境，为是在心。若在于心，但有虚想，无土可生。若在于境，虽有生处，又复失心。若谓心境二俱求生，则我身心是一，宁生两处。若谓心境是一，一心求生，则自今心境宛尔，难说是一。又极乐娑婆，净秽不同。况是世尊垂教，敕令舍秽求净，一义奚得。四句既不可求，或谓处处皆是西方极乐。或谓心净则是极乐。或云极乐不离这个。若作此解，皆名邪见。而余因不得以默矣。彼若谓极乐在心，即便妄认此心住在我今身中。既在身中，但名求心，何名求生。岂我世尊不知极乐在心，而说在西方十万亿国土之外耶？又岂不能指说内心，而但能说外境耶？今西方极乐世界阿弥陀佛，现在说法，实境宛然。此是圣人诚言，焉敢不信。而不知此缘影心外之极乐，正即是我真心。我此真心，如彼大海不增不减，而汝妄谓为境。汝谓极乐在缘影心。此缘影心，如海一沤，生灭全妄，而汝妄谓为心。汝若固执妄见，不信外有极乐，信在汝缘影心内者。汝缘影心无体，不可以心求生于心。而不知彼极乐虽在西方，西方即我真心。真心无性，即彼名体以显我心。名体本空，亦即我心而示其相。心境一体，生佛同源。求彼佛，即求自心，非外求也。究自心，须求彼佛，岂他惑哉！如是则取舍忻厌，炽然著相，任我所求，岂复外心。心能具故，则知此心圆裹一切依正境界。乃至色心净秽，生佛因果，三世十方诸法。含摄无外，同一受用。求一外相，了不可得。虽无外相，不分而分，净秽宛尔。故当如是而求，岂可求之于妄心也。如是愿求，佛所印可。与彼世之不识本心，愚痴无智，不求西方极乐之佛，但向自己肉团缘影妄心中求，谓是唯心净土，本性弥陀者，实辽远矣。然彼极乐国土，非依缘影妄心。又彼弥陀色身，非在众生阴体。若向我今四大缘影身心中，求本性自己之佛，不求西方极乐之佛，则妄心生灭，佛亦生灭。佛生灭故，三昧不成。纵求有得，但成生灭之佛，还生生灭之土，不成正行。经云：以轮回心，生轮回见，彼圆觉性，亦同轮转，即此义也。若欲离诸妄见，直生彼者。但求西方十万亿国土外极乐弥陀之佛。以称性妙观，如实观之。使彼如来本觉相好，于彼显现。合我众生始觉真心，于此发明。始本相冥，生佛互感。三昧乃成，正行斯立。不生灭土，始可生也。故知此心遍一切处。尚不间于地狱，何止极乐。但地狱苦处，今顺性而求离。极乐九品，今顺性而求生。但依修多罗教，顺佛法音，求离苦得乐，从凡入圣，实不出吾之心性。故名唯心净土，本性弥陀。非谓从妄心中求。妄心无体，焉得名为唯心本性之佛耶？彼向自己缘影妄心中求者，以色身及山河大地十方刹海为外境也。此向自己不动真心中求者，即十方刹海大地山河为内心也。若知十方刹海即内心，则打成一片。故我任意于中舍秽取净，厌东忻西，不出自心。以实有彼，大愿果佛能接引故，故求无不得。若谓十方刹海为外境，则打作两橛。故才动念，即乖法体，即失其用，不得自心。以但有此性具因佛，无力用故，故虽求无得。又妄心但是虚妄缘影，惑为色身之内，无土可生。真心含育一切尘刹，本具极乐依正，求之必生。妄心舍外趣内。真心即外为内。内无外故，外求有相果佛，即求自心。内非实故，内求无体缘影，不见自心。妄心心境宛然。真心即心即境。妄心生灭无据。真心不动不摇。妄心在因无果，始终生灭。真心因果一致，性修交彻。故知从真心妄心求者，其别若是。论时，则何啻日劫相倍。论处，则何但天地悬殊。论体，真则圆裹十虚，妄则居于身内。论用，真则横截娑婆，直出生死。妄则煮砂为饭，经劫难成。是故行人发菩提心，求生净土，岂可但求自己缘影妄心，不求西方极乐真佛，良可痛伤。譬如欲西而面东，欲升而抱石，从水求火，从火觅水，奚可得焉。嗟今之人，不识真心遍一切处，即色显体。而妄认缘尘影事，谓是本性，谬之甚矣！譬如有人认贼为子，其家财宝必被消灭。分别影事，妄认为心，亦复如是。若或识子是贼，贼不为害。知意是妄，妄亦奚伤。但不可认彼为是极乐依正也。四明法智大师，所以有指妄即真之说，观佛观心之谈。终不拨于极乐依正实境。奈何后世，邪见蜂起，魔侣炽然。破灭佛法，断佛种性。妄计极乐妙土，在我缘影心中，而不肯西求，可胜颠倒。彼闾巷之人，未闻正说，以此邪见，密相传授，疑误人者，虽不逃于地狱苦报，尚有可恕。而我出家四众，圆顶方服者，同此见解，尤可伤悯。倘若真为生死，则必以此说为是。若有障重之人，于此法门不能随顺者，则当更审缘影妄心，境界云何。此虚妄心既无有体，但随我生灭，遂即妄认为我。妄认我故，便谓此心住在我今色身之内。谓此色身住于今之世界。谓此世界还住今之虚空之中。此虚空性，广大难量，遍含尘刹。如是则空大界小，心劣于身。一念转微，不可举示。岂可以至微至末一念无体之妄心，而于此求极乐依正之妙境乎。不可求而求，岂不甚惑。既了此义，则知如是空性无边，虽不可量，元不出我大觉清净心中。如彼片云点太清里。况诸世界在虚空耶？况此色身在世界耶？况此妄心在色身耶？故知妄微身著，界大空圆，从纤至洪，不出我今本心之内。故知我心如空，彼空如尘。我心广大无涯无底，圆裹十方三世一切虚空微尘刹土，一切众生色身妄念。欲求一法在于心外，了不可得。何特西方极乐非心外耶？造次颠沛，尚不可离。况净行庄严，要期西迈，透脱生死，岂求外耶？《楞严经》云：“认悟中迷，晦昧为空。空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。聚缘内摇，趣外奔逸。昏扰扰相以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内。不知色身外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。譬如百千澄清大海，弃之，唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手，等无差别。”又云：“妙觉明心，遍十方界。含育如来十方国土，清净宝严妙觉王刹。”又云：“十方虚空，生汝心内。犹如片云，点太清里。况诸世界在虚空耶？”以是义观。既十方空刹，依正色心，是我本有。我今决志求生本有之土，求见本有之佛。有何不可，而谓外求。我既愿求。心能感故，彼佛为我显现之时，即我自家底本有心佛显现。心佛真实，何有外来。既无外来，彼佛显时，即我心显。我心显时，即彼佛显。我心即是彼佛之心，彼佛即是我心之佛。一体无二，性本圆融。何可舍彼西方极乐内心之佛，而妄计别有唯心佛也。或曰：虽妄心，岂不亦具依正之法。何必使人求乎外境。答曰：妄心设具一切依正之法，岂不亦具西方极乐。若知西方极乐一如娑婆之实境可求，可说心具。若谓此心即是，心外更无实境。此则但是妄心虚想，有何实焉，而谓心具。又即境之心名真心，离境之心名妄心。故知真妄虽同，即离为异。即得离失，即是离非，其旨明矣。又如法师少康，因念佛故，称佛名时，佛从口出，状若连珠。亦存其相，使其众会皆得见也。佛既有相，土焉不实。更有一等。谓于事则有，于理则无。或云处处皆是净土。伤哉此辈，深惑难祛。又禅宗南阳国师为禅客举无情说法之话，虽不专言净土旨趣，亦痛末世向缘影求佛者多。故此说中，不得不备。
附：真妄心境图说
(下图大方相，喻大觉不生灭之真心也。心量不可为喻，今姑以方相拟之。内一圆相，喻十方无边虚空也。内十个小方相，喻十方各微尘数世界也。内人身中心字，喻汝今胸中所蕴六尘缘影之妄心也。此妄心在我身中，身在世界中，世界在虚空中，虚空在大觉本然真心之中。故知此东秽西净二土，实境两形，远隔十万亿国土之外，岂在汝今虚妄缘缘影心中？佛祖有云“唯心净土，本性弥陀”者，正在此要以方相为喻能含裹十虚大觉不生灭真心中。若谓在汝即今妄想缘影心中，可谓惑甚！《楞严》云：“譬如百千澄清大海，弃之，唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。此是迷中倍人。”即此义也。又云：“十方虚空生汝心内，如片云点太空。况世界在空，岂能离我本然真心也。”又云：“空生大觉中，如海一沤发。有漏微尘国，皆依空所生。”如是则净秽等土，不离真心，又何碍于著相求生耶？若能了远即近，求即无求，自合理趣。此真妄二心，古人广有妙释，不能具引。行者可不鉴乎！)
按：此图将极乐世界与娑婆世界并列于虚空泡内、生灭法中，是为大错！楞严经明示：“有漏微尘国，皆依虚空立；空生大觉中，如海一沤发。”极乐世界乃无漏清净佛刹，是一真法界，大涅槃海，岂在一沤中！无边虚空，觉所显发，沤灭空本无，况复诸三有？！可见，虚空亦有生灭，而极乐世界无生灭，故等觉菩萨亦发愿求生净土，吾辈凡夫岂可不厌离娑婆之沤，求生极乐觉岸？ （了悟子附记）
呵谬解第三(堪为前祖吐气)
念佛三昧，名三昧王。境界甚深，卒难究竟。古今师授，互有不同。至于天台，其说大备。慈恩贤首，各引其长。企仰禅宗，亦极明显。但后学浅陋，莫得指归。尚未升堂，焉能入室。寻门未得，异见多途，遂将禅宗六祖大师坛经说净土处，暗地搏量，随语生解。便谓本无净土，不必求生。而不知我大师非但所说随机，实乃义符经旨。纵随其语，但言净土不必生，亦不说无净土。净土既有，生理昭然。何故初机执指为月。若依大师所云：迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。又云：东方人但心净即无罪，虽西方人心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何国。凡愚不了，不识身中净土，愿东愿西。悟人在处一般。又言。净土远近，但随众生善根不同，而佛土焉有远近之异。是谓不必求生也。然要众生永断十恶八邪，具修十善八正。又令妙识心地性王，不离此身。但迷悟有异。若悟，则能行慈悲喜舍，能净平直等善。即是观音势至，释迦弥陀。若迷，则分别人我，邪心虚妄尘劳之殊。即是须弥海水之境，龙鬼地狱之党。今详大师旨意，但能心净，则随处皆净。实与维摩会上佛足按地，变秽为净，其诸大众各各自见坐宝莲华，义实无二，则经所谓随其心净即佛土净，其说明矣。大师之辩，岂不称可佛心，深符经旨。但圣人说法，遮表不同。其有位未至于此者，不可引彼遮诠而自诳也。况一大藏教，或说遮诠，一切皆非，何必求生。或说表诠，一切皆是，必当求生。此二法说，同出佛口，义无有殊。岂可偏执遮诠之说，顿弃表诠求生之义耶？若果直谓于土不必舍秽取净，而但净其心者，则大师亦当谓人但净心而已，不必令人断诸恶业而修善行也。今既令人断恶行善，则必于土舍秽取净，其义益明。故佛说遮诠之时，正欲显于表诠令求生。说表诠时，正是依于遮诠知无生。故知曹溪令人因心先净，则报境自净。不令求生，遮诠也。庐山令入佛报境净，则因心自净。教必求生，表诠也。然佛祖说法，因果不二。非前非后，二义未尝相离。虽使人所入不同，而法体本一。奈何今人才闻遮诠之说谓是，便谓表诠之谈为非。自生退障，良可悯伤。不知大师作此遮诠不必求生之说，正是显于表诠，令求生净土故也。又如释尊一代圣教，诸部历谈，无非一味。而于显说法中，定多赞显说。于密说义中，必特称密说。各宗当部，而置别谈。然佛岂无别谈妙于此者。盖欲应机，使众会受持，得以一志无犹豫也。今像季中扶宗树教，岂无抑扬之时。六祖既欲弘一行三昧，理宜杜绝诸乘。庐山特欲阐念佛三昧，使之横超直截。正当圆摄群机，后学岂可妄生二见。宜详审之。又谓东方西方之人心净无罪，不净有愆者。正谓东方恶境粗强，佛已灭度，不能心净。如俗在家，火宅万煎，纵修亦失。譬如小石，入水即沈。故必求生西方，弥陀圣众现在，境胜行深。逃子既回，佛亲诲益。如出家在寺，善缘具足，决不退转。故生彼国，心净无愆。如彼大石乘船，入水不沈故也。又东方西方，理本一体。彼佛国土，非但境胜，其佛现在，能除愆罪。心必清净，圣地可阶。故必远胜娑婆，须求生也。若是根胜如曹溪六祖者，尚能入生死大海，寻声救苦，教化众生，何必求生。其或道力未充，妄效先觉。自不求生，教人亦不求生。譬如救溺无船，彼此俱溺，可奈何哉！又我大师，实弘禅宗之六祖，所说岂非阐扬少室之禅。乃云心平何劳持戒，行直何用修禅。若依此语，则谓不必持戒修禅矣。而不知心若平，则我待物无不平。物我既平，岂可杀他自养，盗彼自利，分男女相而行非行，语不真实，而更饮酒，使醒醉异时。心平既无此犯戒之相，则一切戒皆在其中。岂可全不持戒，与劫杀人等，而云心平。是知作此心平何劳持戒之语，正是显于大戒也。禅字乃是梵语。此翻静虑，或翻正定，或翻一行三昧。岂有行直之人，其心虑而不静，其住定而不正，其行有不一者。是知何用修禅之语，正是显于深禅也。大师行超天人之表，道隆像季之间。恐后学著法泥迹，于戒体中说何劳持戒之语，于禅境中说何用修禅之言。例此，则知亦于必当求生净土法中，而说不必求生之语也。后学犹转泥迹，谓实不必求生，愚之甚也。盖大师所说，反劝也。诸祖所谈，顺赞也。非顺，则无以启进修之路。非反，则不显圆顿之修。反劝顺赞，悉应当时之机，无有实法。如云逢佛杀佛，岂真杀佛乎。若杀佛之语是实，则文殊仗剑，亦是真杀佛乎。苟随古人之语，不求古人之心，谓实不必求生者。正所谓醍醐上味，为世所珍。遇斯等人，翻成毒药矣。是故大师称彼三谛圆妙之理，于有生中说无生，于无证中说修证。二边叵得，中道不存。合教乘圆顿法门，坦然明白。如揭日月于昏衢，无不蒙照。而谓禅宗于念佛三昧净土旨趣，有所未尽，可乎。若夫河西绰公，长安善导，信源禅师，智觉，慈觉，岂非继其后者。皆能远禀遗音，力弘斯道。道珍，怀玉，行业厥彰。圆照诸师，其验益著。况今禅林为病僧念诵，及荼毗十念称佛名号，俾其往生。事载典章，余风尚在，更奚惑焉。
正明心佛观慧第四(此净宗根本法轮。持名者，亦须于此悟入理持。)
夫念佛三昧者，实使群生超三界生极乐之径路也。始自鹫岭敷宜，次羡庐山继轨。十方称赞，诸祖传持。自昔至今，有自来矣。但其说或不能一，致后学不得其归。独天台三观法门，理冠群经，超乎众说。禀教得旨，其益难思。故后学不可不以此为舟航也。夫三观者，一念即空即假即中也。自我如来恢扬，至于智者妙悟。所谓空则一切皆空。假则一切皆假。中则一切皆中。俱破俱立，俱非破立。圆融绝待，难议难思。统诸部之玄门，廓生佛之境智。极万法之源底，显净土之圆修。念佛三昧，非此法门，则有所未尽也。四明大师发扬妙旨，以谕后学。今悉用其语。求生净土，虽不外乎世间小善，及彼事想。若非以大乘圆妙三观法门，释彼十六观经奥旨，使人开解起行，何由必生。十六观者，初观落日，所以先标送想向彼佛也。初心行人，虽了根尘皆是法界。而心想羸劣，胜境难现。是故如来设异方便，即以落日为境。想之令起观中之日。圆人妙解，知能想心，本具一切依正之法。今以具日之心，缘于即心之日。令本性日，显现其前。斯乃以法界心，缘法界境，起法界日。既皆法界，岂不即空假中。此犹总示。若别论三观成日功者。以根境空寂，则心日无碍。以缘起假立，故累想日生。以其心日皆法界，故当体显现。日观既成，则三观同在一心。非一非三，而一而三，不可思议。日观既尔，余观例然。应知十六，皆用即空假中一心三观以为想相之法。次观清水，复想成冰。良以彼土琉璃为地，此地难想，且令想冰。冰想若成，宝地可见。如上且以所见落日及冰以为方便。次观地，观树，观池，及以总观楼地池等。已上六观，皆所以观彼土之依报也。至于观华座者，为三圣之亲依。观宝像者，类三圣之真体。欲观于佛，先观于座。真佛难观，要先观像。乃至普观往生，杂观佛菩萨等，七观，皆所以观彼土之正报也。后三观者，明三辈九品之人自此而生彼也。既然修因不同，是故感果差降。今亦观者，为令行人识别三品优劣，舍于中下而修习上品往生故也。然诸观皆用经所示相，忆持在心为所观境。仍了自心本具此法，托境想成，发明心目。又经题云佛说观无量寿佛经者。佛是所观胜境。举正报以收依果，述化主以包徒众。观虽十六，言佛便周，则当但观彼佛也。欲观彼佛者，则当先观彼佛如虚空量，端严微妙广大色身。一一身分，八万四千相。一一相中，八万四千随形好。一一好中，八万四千光明。一一光明之中，一一世界海。彼世界海中，一切十方诸佛菩萨声闻缘觉僧众，一一微妙广大，不可具说。但当忆想，令心眼见。见此事者，即见十方诸佛。以见诸佛故，名念佛三昧。作是观者，名观一切佛身。以观佛身故，亦见佛心。佛心者，大慈悲是。以无缘慈摄诸众生。作此观者，舍身他世，生诸佛前，得无生忍。又云：观无量寿佛者，从一相好入。但观眉间白毫，极令明了。见眉间白毫者，八万四千相好自然当现。见无量寿佛者，即见十方无量诸佛。得见无量诸佛故，诸佛现前授记。是为遍观一切色身相。故知十六妙观，以观佛为要。八万相好都想难成，故令但观眉间毫相如五须弥。此想若成，八万皆现。此为要门也。若修前诸观，心得流利。观已宏深，则可称彼毫量而观。使八万相好自然皆现。疏中令观劣应毫相，乃为未修前诸观者，及为虽修观未成者，故于佛身别示初心可观之相，为三昧门也。又慈云法师，但令直想阿弥陀佛丈六金躯坐于华上，专系眉间白毫一相。其毫长一丈五尺，周围五寸。外有八棱，中表俱空。右旋宛转，在眉中间。莹净明彻，不可具说，显映金颜，分齐分明。作此想时，停心注想，坚固勿移。此想若成，则三昧现前矣。是故观佛三昧经云：若人至心系念，端坐观念色身。当知心如佛心，与佛无异。虽在尘劳，不为诸尘之所覆蔽。作是观者，是真念佛。是知观佛功德，其事如是。又彼世尊相好光明，微妙广大。众生狭劣，想念难成。佛令于真身观前，先令想像。佛必坐座。又先观座，座观若成，则当想像。经云：诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好。是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海，从心想生。是故应当一心系念谛观彼佛。夫法界身者，报佛法性之身也。满足始觉名为报佛。究显本觉，名法性身。始本相冥，能起应用。然非众生能感，则诸佛亦岂能应。能感如水。能应如日。是故始觉合本，犹白月升天。应入净想，如影现百川。有感有应，此二道交，是为入众生心想之义也。又法界身者，即佛身也。无所不遍，故以法界为体。若能得此观佛三昧，则观解心契入佛体，佛体入观解心，斯乃始觉解于本觉，是故本觉入于始觉。有解有入，此二相应，是为入众生心想中也。当知今之心观，非直于阴心观本性佛。乃托他佛以显本性。是故先明应佛入我想心，次明佛心全是本觉。故应佛显，知本性明。托外义成，唯心观立。二义相成，是今观法。又经中云：是心作佛，是心是佛者。所以示今观佛，当明修性不二之旨。言作佛者，此有二义。一者净心能感他方应佛。谓诸佛法身，本无色相由众生净心，依于业识，熏佛法身，故能见佛胜应色相。二者三昧能成自己果佛。谓众生以净心想，成就观佛三昧，故能使自己终成果佛。此之二义，初作他佛，次作己佛。当知果佛从证，非是自然。即是而作，全性成修。显非性德自然是佛也。言是佛者，亦有二义。一者心即应佛。前言佛本无相，心感故有，则心佛有无，条然永异。今泯此见，故即众生之心，全是应佛。以离此心外，更无佛故。二者心即果佛。既心是果佛，故知无有成佛之因，以众生心中，已有如来结加趺坐。岂待当来，方成果佛。此之二义，初是应佛，次是果佛。当知果佛本具，非从缘成。即作而是，全修成性。显非修德因缘成佛也。若以作是显于三观，则空破假立，皆名为作。二边之观也。不破不立，名之为是。中道之观也。全是而作，则三谛俱破俱立。全作而是，则三谛俱非破立。即中之空假名作，则能破三惑，立三法。故感他佛三身圆应，能成我心三身当果。即空假之中名是，则全惑即智，全障即德。故心是应佛，心是果佛。故知作是之义一心修者，乃不思议之三观。为十六观之总体，一经之妙宗也。文出此中，义遍初后。是故行者当用此意修净土因。或曰：何不依经所说，惟以事想，直生净土。乃显慧观之门，使初心难入耶？答曰：观慧事想，乃至人中微善。但得一心，皆可生于净土。但粗妙之不同耳。粗则惟彼事想，妙则专乎心观。疏云：良以圆解，全异小乘。小昧唯心，佛从外有。是故心佛其体不同。大乘行人，知我一心，具诸佛性。托境修观，佛相乃彰。今观弥陀依正为缘，熏乎心性。心性所具极乐依正，由熏发生。心具而生，岂离心性。全心是佛，全佛是心。终日观心，终日观佛。其旨明矣。又应了知，法界圆融不思议体，作我一念之心。亦复举体作生作佛，作依作正，作根作境。一心一尘，至一极微，无非法界全体而作。既一一法全法界作，故趣举一，即是圆融法界全分。既全法界，有何一物不具诸法。以一切法，一一皆具一切法故。是故今家立于唯色唯香等义。又云：毗卢遮那，遍一切处。一切诸法，皆是佛法。所谓众生性德之佛，非自非他，非因非果，即是圆常大觉之体。故知果佛圆明之体，是我凡夫本具性德。故四三昧，通名念佛。若此观门，托彼安养依正之境。用微妙观，专就弥陀，显真佛体。虽托彼境，须知依正，同居一心。心性周遍，无法不造，无法不具。若一毫法从心外生，则不名为大乘观也。又仁王般若经云：佛问波斯匿王。汝以何相而观如来。王言。观身实相，观佛亦然。无前际中际后际。不住三际，不离三际。不住五蕴，不离五蕴。不住四大，不离四大。不住六处，不离六处。不住三界，不离三界。乃至非见闻觉知，心行处灭。言语道断。同真际，等法性。我以此相观如来身。佛言。应如是观。若他观者，名为邪观。此义益明矣。又云：若其然者，何不直观彼土真身之妙，而又此经教人先修像观耶？答。娑婆教主称赞乐邦，务引众生出离五浊。教观彼佛六十万亿那由他由旬之法身，而先之以华上宝像者。开示方便，使观粗见妙也。继之以丈六八尺之像者。随顺下凡，使观小见大也。盖粗妙异想，悉从性而起修。小大殊形，咸自本而垂迹。能观之性，初无差别。所观之境，宁可度量。是故圆顿之谈，一音普被。开示其次第而非渐。随顺其根器而非偏。并启观门，全彰实相。像教之源，岂不在兹。此是念佛三昧单提直截之旨，始终不二之谈，大乘圆顿之道。如日月普照天下后世。使知真妄之心，即一而不同，而理有所诣也。可谓不离日用，解行观慧悉皆具足。学者可不尽其心哉！
道场尊像念佛正观第五
夫观慧三昧者。当以斯观慧之旨，观彼极乐依正。使此心纯熟，心境理一，而直生于彼土也。道场正观者。以彼虽达观慧之旨，而六根所对，尚留尘境，或有退转。故于道场圣像，乃至庄严供具，即与极乐依正，一体而观。行人虽未离娑婆，以此心观一故，如已生净土矣。于命终时，莫不感应。且如行人忏悔行事，清净道场庄严供事。至于一香一华，岂不即彼三谛之理。若不以此谛理，事事之中，正念观察，使胜行有归，则于大乘圆顿之道，不能开显。如彼佛土，有无量一一庄严之具，皆从彼佛初修菩萨行时因行所感。因行既立，果土现前。故庄严具，胜妙无尽。我今观果知因，则知三昧道场一一庄严，与彼极乐因果无二。岂不亦各各成大三昧，显诸法门圆融微妙，如极乐土，等无差别。亦自即彼严具，为妙身相。身相供事，非彼非此，非一非多。依正互融，显法界理。如诸佛土不可思议，岂可视为土木所成境耶？故知或境或心，或身或土，同一受用，自在无碍。经云：以波罗蜜所生一切宝盖。于一切境界清净解所生一切华帐。无生法忍所生一切衣。入金刚法无碍心所生一切铃网。解一切法如幻心所生一切坚固香。周遍佛境界如来座心所生一切宝众妙座。供养佛不懈心所生一切宝幢。解诸法如梦欢喜心所生一切佛所住处宝宫殿。无著善根所生一切宝莲华云等。以是观之，则知极乐依正之境，乃是弥陀如来因行所成，今感其果。我此道场，既是生净土因。胜劣虽有不同，如海如渧，而其气分，岂不与同体耶？因是义故，则道场中，六根所对香华灯烛，胜旛宝盖，一切供具。乃至衣服卧具，饮食医药，诸受用具，一色一香，及一微尘。无非三昧，无非法门。皆能使人发乎妙解，悟心证圣。虽未闻音，亦能表现念佛三昧诸大法门。亦即一切生佛之身，境智无碍。亦能与我同行，为真法侣。行人敢轻视之，使不发妙悟，俱生彼国，可乎。经云：禅定持心常一缘，智慧了境同三昧。义亦若是。能作此观，则根境一致。何但我之三业为能修也。又如地狱苦具，刀杖剑火。以彼先造恶因所使，皆能摇动为蛇为狗，为虫为鸟。穿骨入髓，作诸苦事。况道场中诸庄严具，而不依正同源，皆解脱法，与我共成三昧者乎。又道场庄严，形皆异物，尚能使人发乎妙解。况今所奉尊像，恭敬供养。尽心竭志，如父如母。岂不能令我解脱，速生安养。且如一佛二菩萨像，置道场中，为的对忏悔之主。余像是伴。总名为正。诸庄严具，悉名为依。是则主伴依正，与彼极乐依正，虽粗妙不同。而其像主所有神通愿力，同佛真身。叩之则灵，求之则应，有何差别。既无差别，则于此像，岂可但作土木胶漆金彩所成之见，而不作西方极乐大愿相好真身之佛观耶？若于像中不见真身，则其心不一，三昧难成，妙悟不深，失之甚矣！盖今所见之像，与彼真身实无二致。但以彼佛大慈普遍。于无二身，随机应现。示真示化。或示形像。而我亦眼障尚深，于一法中所见自异，于佛真身而谓像耳，则知此像岂实像哉！譬如观经三辈九品接引之佛，随其品位，所遣从胜至劣，各各不同。故知我所见像，实亦当我所见。岂佛慈不普，而示我以像哉！虽然见有不同，皆即弥陀一体。又如经说，忏彼眼障渐薄。见佛座已，先见一佛二佛。障又薄时，渐渐见佛遍虚空界。以彼例此。若我忏愿求生之心，与理相应。先见佛像及化，后能见佛真身。又如华严会上，佛体本一。大菩萨众，见佛是广大无量天冠庄严舍那之身。三乘见佛，是王宫降生老比丘身。我等凡夫，故应见佛是土木所成之身。不尔，云何普贤观经，但忏眼罪而得见佛。是知佛本一体，或真或像，实见者自异耳。又昔有人，刻木为母。母身本木。人有借觅于母，或与或悋。木母亦能形喜愠色，与真母同。彼世间孝意所感，尚能若是。况我无量大愿神通之佛，即真宝像，不及木母者乎。况古今造像，征验不一。或放光明，或示瑞应，乃至身生舍利，水溺火焚不坏者。载之传记，不可具陈，则我道场像主，即是弥陀如来真实色身。而我障故，谓是像耳。纵彼直谓是像，亦能入前像观。从像见真，岂不显同体之妙。经云：佛清净身，遍一切处。又云：一切诸法，无非佛法。何特此像而非佛乎。或问。离一切相，即名为佛。佛身尚非。何况此像与佛同耶？答。若于相非佛，何止于像。离舍那报身，亦非是佛。若一切非佛，即一切是佛。何非佛耶？若知此义，则悟我今所奉尊像，不离愿海。具大神力，能摄能受。所有一切方无畏等，十八不共，大慈大悲，常乐我净，相好光明。与弥陀真身，等无差别。而我于中，忏悔行事。当如乞人，得近帝王。常怀惭战，畏爱兼抱。渴仰摄受，冀求出离。况复历劫难遇，今既遭逢。岂可轻易，使胜行不进，自作障难耶？又念彼佛。哀悯我故，垂示像身，受我忏悔。既受我忏，则一切重罪，定得消灭，必生净土。于是心得欢喜，忽如天廓地清，获得法眼。彼极乐国，可如目睹。故知真像一致之说，非不甚深。学者宜尽其诚，莫作异解。
辟断空邪说第六
释迦如来一代圣教，一本于善恶果报，因缘诸法，为始终不易之正教也。虽有“百非”超脱之句，岂必离乎因缘法哉！奈何今时有一等断人善根，极恶阐提之辈。不识佛祖为人破执除疑，解粘去缚之谈。随他脚后跟转。妄谓除此心外，诸行皆空。无佛无法，非善非恶。错认妄识是真。谓此心外，无法可得，遂即拨无因果，排斥罪福。言一切菩萨诸佛形像，秖是个金银铜铁土块木头。一大藏教，亦秖是个树皮，揩不净底故纸。本非真实，何足依凭。于一切善行功德，无不一一扫除，谓言著相。谈他之短，显己之长。或存所参话头，而又谓不可固执。索性使人内外空索索，豁达地了。即乃潜行诸恶，及淫怒痴等，反谓于道无碍，自赚赚他。内心腐烂，殆不可闻。譬如师子身中虫，自食师子身中肉。此等见解，其类甚多。必是天魔波旬，昔恨未消所遣来者。令同我形服，坏我道法，而无遗余。呜呼痛哉！若如彼见，谓形像非佛，不知何者是佛。纸墨非经，不知何者是经。若自心是佛，何物非心。而独谓圣人之像非心非佛耶？又心既是佛，何人无心。而独谓汝心是佛，使人非像非经耶？不知众生之心，全体在迷，必假圣人形像经法而表显之，使人有所悟解也。若有悟解，则识生佛真心，平等遍一切处。经云：诸佛说空法，为度于有故。若复著于空，诸佛所不化。又云：宁可说有如须弥山，不可说无如芥子许。纵证空法，犹滞小乘。岂能如大菩萨等，从空入有，证于俗假，于众生界，如佛度生者也。是故小乘空见，是大乘菩萨所弃。佛说空法，是未了义。又佛说空法，乃即有显空。空不离有，得名真空。今人说空，离有方空。空成断见，深为可畏。如陷坑宑，永不可出。永嘉云：弃有著空病亦然，还如避溺而投火。斯之谓也。善星比丘，妄说法空，宝莲香比丘尼，私行淫欲。生陷泥犁。岂不是后人龟鉴。后人不以为戒，复蹈其已覆之辙。如盲引盲众，使师及弟子，自甘没溺。可悲甚矣！又若孝子闻父过恶，以承彼生育之恩，犹尚不忍。况我释氏之子，负出世恩。于佛形像法言，恣意轻毁，安然不惧，可不痛伤。此人必向五无间狱大热猛焰之中，各各自受今日谬解之报，岂虚语哉！纵是德山丹霞，亦但如文殊等一时为人破执显理耳。岂欲以此教后世耶？今为其后者，不识先人之方便，更吃彼已吐之唾，一向谬谓拆佛殿烧木佛是究道之行，可谓颠倒。若遵彼遗说，唯能烧拆便是道者。今天下释子，皆当如文殊师利以剑自随，有佛杀佛，无佛斫像，即是道矣。更不须以佛所传定慧等学而为道耶？又佛法门得久住者，全赖经像形服威仪，善行乘法而已。不知舍是何据而得久住者哉！是故佛说于诸经像敬之不至，尚获大罪。况更轻毁，罪逆可知。妙经有云：提婆达多，昔作仙人阿私陀时，为释迦师。释迦自以其身而为床座，奉上供养。令我具足六度，相好金色，无畏摄法，乃至不共，神通道力，成佛度生等者，皆因达多善知识也。今释迦已得证果。欲相成其道，不说法空，但逆赞其法，微损佛足小指，尚不逃于地狱长劫之痛。何况后五百岁，断人善根，妄说法空者，岂能免苦果耶？又佛说法空，盖欲令人体空断恶。奈何不识佛意，而反滞空退善，岂不颠倒。又彼于诸不善，尚说无碍。不知善法何碍，而欲不修。古人以不落因果答学者问，尚五百世堕野狐身。非百丈老人，不能脱之。况今妄说法空，拨无因果。不惧后世，恣意妄谈。非止毁于经像，又将素食之人比之牛羊，说法之人叱为虚解，罪将安极。不知慧解如人之目，道行如人之足。有目无足，虽见而不能行。有足无目，虽行而不能见。以不见故，必堕坑堑。以不行故，奚到宝所。虽不能到，还识是非。既堕坑堑，身命俱失。如经所谓五度如盲，般若如导。以如盲故，行必堕凶。以如导故，必到宝所。岂可反叱经教之谈为虚解也。然则解行虽各为要。设使有行无解，莫若慧解为优。譬如罗汉应供，象身挂缨，其义可了。又若有解无行，菩提可发。有行无解，难会圆乘。故知文殊解深，为诸佛之师。普贤行大，作群生之父。岂可偏滞一隅而自执也。禅宗南岳，尚以不似一物，不无修证，不可污染，为悟道入门之要旨。况今人邪见若是之深，岂不速疾陷于极苦之处。楞严云：自谓已足，忽有无端大我慢起。心中尚轻十方如来，何况下位声闻缘觉。又云：忽然归向永灭，拨无因果。一向入空，空心现前，乃至心生长断灭解。不礼塔庙，摧毁经像。谓檀越言。此是金铜，或是土木。经是树叶，或是氎华。肉身真常，不自恭敬。却崇土木，实为颠倒。其深信者，从其毁碎，埋弃地中。疑误众生，入无间狱。失于正受，当从沦坠，则知世尊于妄说法空之人，及未得谓得未证谓证者，预已授其入狱之记，明鉴若是。今人岂能逃佛所记哉！或曰：彼达多入狱无苦，我奚畏焉。不知达多因心欲逆赞释迦之道，故在地狱，非但无苦，且如三禅天乐。然以身口似谤，故在地狱之中，还如身口所作，具受无量种苦。佛师尚尔。况今人效之，使人于经像间，不生尊敬，视犹土木，待如故纸。令彼不识因果。薄于罪福，远佛教诫，近五逆行。如是恶报，其能免乎。
开示禅佛不二法门第七
释迦如来所垂念佛法门，统法界群机而无外者也。实文殊普贤所证大人境界。天台四明，判与华严法华同部，味属醍醐。即禅宗所谓单传直指之道。永明四料简中谓无禅有净土，万修万人去。但得见弥陀，何愁不开悟。诚向上一路也。奈何今人，因于名利所谋，不遂其志。乃作色长叹而自悔云：噫。我平生一切都罢了，参禅非我所望，不知且念些阿弥陀佛，以度生世。苟不折本足矣。于是反怠其身，曾未深省。倘或忽遇些些儿得志趣，便自无量恶作，依旧一时现前，莫之能御也。念佛如此，何益之有。今详其见。彼谓参禅虽妙而难，如造万间大厦。念佛虽粗且易，如作一隙草窟。见地若此，譬如饥世得遇大王百味珍饍，认作草菜之食。以如意珠王，视为鱼目。可不哀哉！不知禅佛二门，发行虽异，到家一著，其理是同。当知所以发行异者，如参禅拈来即是，不著佛求。然若自不能具正知见，又不遇正知见人。纵不退转，多入魔道，无佛力救护故也。若念佛，一切不取，惟念彼佛。虽无正解，及师友开发。但直信有佛身土，发志即生。纵滞偏小，亦还于正，有弥陀愿力救护故也。是名发行有异。非谓法门地位深浅有异也。是知参禅即念佛。念佛即参禅。禅非佛不得往生。佛非禅不得观慧。念佛参禅，岂有二致。若知此义，则当乘彼功名富贵得志之时，一刀割断。即便猛发大心，力行斯道。于世所有妻子宝货，头目髓脑，乃至身命，不自吝惜，决志求生。岂可直待悔吝失节不得已之际，以此最上法门，但作草窟鱼目小道之见，以苟且之心而欲修之，可伤可惜甚矣！若能因是悔吝，从今一时放下，生大乘宝所之见，辨决定不退转心。譬如随风顺流之舟，更加橹棹，岂不疾有所至，何幸如之。问。若是，则禅书有云：如何是佛。答干屎橛，答麻三斤。云我当时若见，一棒打杀与狗子吃，贵图天下太平。乃至魔来也杀，佛来也杀。且道与念佛三昧，尊敬恋慕，畏爱渴仰之心，及到家之旨，如何同耶？答。念佛者，本持念彼西方极乐世界报身阿弥陀佛也。此佛报身，有无量相好光明，化佛菩萨声闻，愿力功德，不可具说，此为佛身。又佛所依境，有诸宝池地树幢网栏台铃旛华水等一切庄严，此为国土。然彼佛以身为土，以土为身。身土无碍，心境圆通。或彼或此，同一受用。乃至蕴入界处一切诸法，直至无上菩提。及能杀所杀之义，一切时，一切处，无障无碍，非缚非脱。纵横逆顺，皆即弥陀清净色身。何以故。心即境，境即心。身即土，土即身。生即佛，佛即生。此即彼，彼即此。及青黄赤白之色，眼耳鼻舌之根。如是诸法，或心或身，亦一一无不自在，无不解脱。尚不间于淫怒痴是梵行，尘劳俦是法侣。何特干屎橛麻三斤非是佛耶？此既是佛，何须于净地上特地示现降生，挖肉做疮，起度生想。如此正好一棒打杀与狗子吃，却省得许多作模作样，六年苦行。降魔说法，于无生灭平等法中，唱生唱灭，卖弄千端，搅动世界，恼乱一切，使平地上死人无数，岂不天下太平。咦。到这里切忌错会，不得动著。动著则吃我手中痛棒有分。若谓此说是曹溪门下搕[扌*(夭／韭)]堆头触著得底，且未曾梦见在。我早打折尔驴腰间。问。恐不容汝如此计较。答。亦不外此计较。又汝莫谓计较有心，计较无心。我几曾计较来。问。只此早是计较了。答。我适来说什么底。问者不会。良久又问。若一切是佛，则粪箕苕帚皆可酬彼所问。何特以极劣干屎橛而作答耶？答。既一切是佛，则门窗户闼目前诸境皆可为问。何特取最胜之佛而为问耶？故知问者心地本纯，太取其高。而答者欲破彼执，反取其劣耳。若知屎橛非劣，则佛亦且非优，岂可谓彼语有不同，而妄认禅佛为异行哉！问。此念佛法门若如此奇特，与少室指心成佛之说，台宗观心观佛之谈，初无有异。可谓不出一念，显三千妙法，而三观宛然。不离万法，究一真如门，而一心顿了。且教我钝根后学之人，如何修行，得相应去。答。但肯发行，何虑不成。譬如空谷之间，有声皆答。声大则大鸣，声细则细响。随彼发声，无不克应。正如乐国以三辈九品，摄受众生。亦随其根利钝深浅邪正迟速而导之。应生何品，无遗机矣。如谷应声，高低共作。若能勤加精进，必不唐捐。又况时无先后，何嫌钝根。以是义故，则知一切法门即一法门，一法门即一切法门。岂特禅佛不二。举释迦一代施化之道，不出念佛一法门矣。又此法门量广大故，摄机无外。何间愚智之根。奉劝后贤，于此法门，莫生异见。
示诸佛二土折摄法门第八
夫二土者，即诸佛折摄二门也。行人闻上所说依正之境，则能如彼经旨，了知此土实苦，彼土实乐。虽闻观慧法门，圆融微妙。而直见二土俨然，皆即实境。非如浅信之人，谓彼土心有则有，心无则无，光影幻化，虚妄不实，处处皆是西方等解。深知彼土，亦如此土端确的实而无谬误。若人能具此智，不为世间一切邪解偏见诸恶知识之所回转，则当正观二土苦乐净秽。于其境上，生二种心，以为方便。非此二心，不能生彼。何谓二心。一者厌离心。二者忻乐心。于此娑婆生厌离故，则能随顺释迦所说折门。于彼极乐生忻乐故，则能随顺弥陀所示摄门。以此二门，精进修行。念佛三昧，必定成就。何谓折门。以闻如上所说极乐胜妙，则应如理观察此娑婆世界皆苦，无一乐者。三涂地狱，日夜烧然。饿鬼旁生，不可堪忍。修罗忿战。人处何安。根尘与八苦交煎，因果共四生升坠。时有寒暑，境是沙泥。昼夜推迁，无常不住。又复受身臭秽，男女异形。所需衣食，艰难粗恶。寿命不永，众苦相生。纵有生于天宫，报尽还归极苦。又不知人中乐即是苦，亲正是怨。颠倒攀缘，不求出路。从业致业，展转不休。如是苦恼，不可具陈。故当厌离也。何谓摄门。行人闻说娑婆实苦如是，则于彼土西方极乐生大忻乐。彼极乐土，宝地宝池。无三恶道。庄严妙胜，超过十方。无寒暑昼夜推迁，无生老病死结业。纯男无女，莲华化生。衣食自然，能成法喜。寿命无量，身光莫穷。闻法音则应念知归。睹相好而刹那悟道。如是种种，快乐无量，得名极乐。故当忻乐也。若能于此一门，精进修习，日夜不休，随顺佛教。于此土声色诸境，作地狱想，作苦海想。作火宅想。于诸宝物，作苦具想。饮食衣服，如脓血铁皮想。于诸眷属，作夜叉罗刹啖人鬼想。况复生死不住，长劫奔跋。实可厌离。于知识若经卷中，闻彼佛愿力，国土庄严。于念念中，称彼理趣，生安隐想，生宝所想，生家业想，解脱处想。弥陀如来菩萨僧众，如慈父想，如慈母想，生接引想，生津梁想。于怖畏急难之中，称名即应，功不唐捐，刹那便至速来救护想，应念出离想。如是功德无量，实可忻乐。若于此折门不能修行，厌离不深，则娑婆业系不脱。若于彼摄门不能修行，忻乐不切，则极乐胜境难跻。是以行人欲生净土，成就念佛三昧。当齐修二门，为发行最初一步也。若不修此二门，虽了观慧之旨，但成虚解。纵欲生彼，以不忻厌，无因可得。若能修此二门，不识观慧之旨。虽可生彼，但事想故，位非上辈。若能炽然忻厌，圆修观慧既生而复上品者矣。学者岂可谓此说固执著相而轻弃也。或曰：何不诸缘放下，一念万年。使心与理会，境与神融，自然合道。何必忻厌取舍若是之深。答。若谓诸缘放下是道，只起一念放下之心，便不名为放下，却与道反远，类于断见外道。故鹅湖云：莫祗忘形与死心，此个难医病最深。又云：若还默默恣如愚，知君未解做工夫。又佛十八不共法中，有精进无减。又六波罗蜜，因精进故，方得成满。且放下者，但放下世间业缘耳。岂是放下精进体道之心哉！古人所谓坐在无事甲里，正是此辈。若谓放下自在是道，而不勤加精进一心修行，岂得心会境融，打成一片，与道合耶？若知不放下是放下。炽然忻厌取舍，即是不忻厌取舍。修即无修，念即无念，则名无功用行，亦名无作妙心。奚难速证中道之理。又修故离断，无修离常。断常既离，则异乎所问。而直生安乐世界，以二大士为同修，日与弥陀佛相对。彼时知何法而不可问，何行而不可学。何疑而不可除，何求而不可得。既无退转，则此忻厌岂不是成无上正觉之大因行哉！
劝修第九
夫净秽同心，生佛一理。诸法本等，奚假劝修。其奈众生迷心作境，净秽斯分。对待相成，缚脱迥异。缠缚多劫，不觉不知。故须劝娑婆苦海众生，求生西方极乐世界也。行人既闻如上所说二种法门，则必深知净秽苦乐之土，真实不谬。便当发行求生，如彼农民得利自趋，止之不可得也。然彼农民，近为一岁饥寒之苦，尚甘日夜不休，朝愁暮苦，具经年载，而不自倦。况彼三昧行者，若一念精勤，超历劫娑婆之苦，何止一岁饥寒。登九品极乐之安，何止一年温饱。以彼较此，优劣可知。是尤不必待人劝也。又前示人折摄二门，其旨已明。如云，此是金玉，此是砂石。虽三尺孺子，亦必弃石而求金，不劝而自取。盖因识其贵贱。行者亦尔。既明识此土是苦，彼土是乐。此是生死沉溺，彼是自在解脱。亦必舍此秽土，而求彼净土。自然念念不住，心心不息，如救头然。闻教便行，奚待更劝。苦乐二土，是佛所说。谛信不疑，修则自得。今人见屎尿，则必搐鼻攒眉，嫌其臭秽，便欲速去见锦绮，则必舒颜展笑，贪其莹洁，便欲速得。彼暂时美恶幻境，尚不能一忍，而憎爱炽然。况长劫极乐极苦之处，而不速生忻厌。可谓愚之甚，惑之深矣。又此娑婆世界，释迦已灭，弥勒未生，贤圣隐伏。一切众生奔跋苦海，犹失父之儿。若不以极乐愿王为归，则谁为救护。又况此界六道杂还，人天虽优，报尽则坠。今且以人处竖修论之。彼神仙之党，未离空地，尚不易至，况彼天乎。彼生天者，以三品十善之因，生三界天。自劣至优，各历多劫，不能如愿。成小败广，如海如滴。中间或遇邪恶魔党，永退永失。敢言得出三界，而望四果四向之地。况历信住行向诸地，而超此耶？若能修此念佛法门，求生净土。虽在凡地，不出一生，即便横截三界五道生死。径超诸有，蒙佛接引，顿生安养。于彼上品莲台托质，花开见佛，闻法悟道。不离当念，阔步大方。供养一切三宝。教化一切众生。弥勒世尊降生之时，再来此地，同佛弘慈。所有历劫父母妻子，兄弟姊妹，怨亲等境。谕以道品，告以昔因，皆令证果，则其行愿，岂不广大耶？此娑婆世界所有三障一切结业，更不能累我。如是功德，若一念失修，便属后世，岂宜自缓。况又世事千端，生缘万扰。如锁如钩，连环不断。心则念念不住，身则在在无休。役我升沉，障我本性。历劫至今，曾未休息。无常迁变，不可久留。纵寿百年，不逾弹指。今日明日，难保其存。忽于眼光落地之际，不觉刹那异生。随其业因，受形别类。披毛戴角，著地飞空。今日见解都忘，恍忽三途六趣。飘零多劫，不知自归，可谓大苦。纵是弥勒出世，而我生处何知。尚不闻父母三宝名字，何况经教圆谈。虽受异身，保惜深重。因业致业，从冥入冥。惧死贪生，不异今日。若非即于目下当念之间，效彼先觉丈夫。猛发大心，立决定志。奋扬举鼎拔山之力，一截截断，跳出稠林。使两头撒开，中间放下。安能行业昭著，光动人天。群有蒙恩，诸佛护念。闭三恶趣，开总持门。即使不待娑婆报满，便得往生者也。若又更待处所稳便，衣食丰饶。充足香华，事事称意。思前算后，卜彼良时。报尽恩怨，圆成善事，然后发行。假使虚空界穷，亦无此日矣。所谓晴干不肯去，直待雨淋头。古云，即今休去便休去，欲觅了时无了时。斯之谓也。
劝戒杀第十
相国裴公美休，尝著圆觉经疏序，其略曰：夫血气之属必有知，凡有知者必同体。所谓真净明妙，虚彻灵通。卓然而独存者也。以是观之，则知蜎飞蠕动至微之物，及彼大身师象巴蛇之类，与十方佛圆觉妙心，虚彻灵通，同一真净。奚可分优劣乎。生佛既同，人虽至灵，岂不亦与彼等同一体性。共禀四大五行之质，同生天地之间。如虚鼠危燕之类，上应乾象，肖乎日月。反能司人灾福，焉得不及人也。此理既明，乃知人与物类，性均天伦，彼既无别。岂可逞我一时之强暴。乘彼之微弱，而恣行杀戮哉！又彼所以异于人者，但因无始妄想极重恶业所牵，故不觉不知，改头换面，异类受形耳。非谓心体有异也。体既无异，又与彼类俱在生死。云何析其皮骨，溃其血肉肠胃肝胆，或称量买卖，煎煮百端。咀嚼其躯，恣取甘美。于一时间，饫我贪饕，适我口腹。曾不顾惧未来恶道长劫之痛，可谓失之甚也。人虽或谓优彼，但业对未至耳，岂真优于彼哉！况彼类中，有报尽当为人者，为天者。有圣人诸佛菩萨示同其类者。我障不识，奚可杀彼所极爱重之身命，资我片时之口欲。忽尔人业报尽，反有不及彼者。奚谓彼类是我食啖，而定不及我乎。又况我身昔同彼类，彼类同我。于类类中。亦曾互为父母兄弟，妻子姊妹，诸亲眷属。形体变流，心亦迷没。不复相识，妄谓彼劣。今杀食之，即杀我父母先亲眷爱。又我身不离四大，亦杀自己四大故身也。又佛言。一切众生，皆有佛性。以未来必成佛故。尚当供养给侍，如父母想，奚忍杀之。若杀之，是亦杀未来佛也。可不惧乎。嗟今伤杀之人，不识先因。为亲之时，于逆境中，多生违逆。从亲起怨，从怨结恨。冤恨连仇，世世不失。于是相生相杀，展转不已。如彼海潮，盈亏往来，不能自止。审彼约己，可不痛伤。故梵网经中，既禁自杀，乃至教他方便赞叹誓咒等杀，及因缘法业，皆制令永断。此佛诚教诫也。我若不止相吞食者，则必令彼佃猎渔捕恶求之人展转滋多。使水陆空行一切众生藏窜无地。才入其手，毛羽鳞甲一时伤毁。哀声未绝，便供食啖。或易他物以养吾体。岂知一切物类，怕死贪生之心，本与我同。若能知是先亲，同断杀业，亦能全乎孝道。经云：孝名为戒，即戒杀为孝也。且彼物类，性具先知。避不择时，逃不择处。况复天地宽阔，亦有自养之处。今故不能自生，而两恰相值，必入人之手者，盖以先因不可逃耳。先因既不可逃，今因自当深思痛戒。倘或不戒，则彼此杀害之业，必如前牵入其类，亦安可逃耶？经云：假使百千劫，所作业不亡。因缘会遇时，果报还自受。岂虚语也。故我世尊满净觉者，现相人中，于诸法会，以此戒杀之训，叮咛告诫，非不再三。且以此戒列于诸乘之首，于梵行中，非不严切。又复示现琉璃大王尽杀释种，佛亦头痛，及金枪之报，垂诫于世。欲使人知因果难逃，而同止其杀也。可不信乎。或谓佛必无此，而为物示此者，则圣人有诳人之过。佛既无过，此奚不实。此既是实，佛自尚尔，何况于人。故知报偿之理，如影随形。又如世人，平生友善，但或一言之忤，一物之负，尚结冤至死。况加以白刃，恣食其肉，可忘深恨乎。且彼世典，亦有不合围，不揜群。钓而不网，戈不射宿，及闻其声不忍食肉之训。正与吾佛三藏渐教，计食三种净肉之说。颇同。虽不如大乘方等尽止杀业，亦止杀之渐也。止杀之渐，尚有至德及禽兽之誉。何况口悉素餐，身必麻襦，意专慈忍，不暴一物，使各遂其生。岂不德化无边，可称誉也。且古圣尚不肯暴露枯骨。枯骨无知，心犹不忍而葬之。何况有命血肉同灵之物，乃可杀食耶？老子曰：驰骋田猎，令人心发狂。又曰：射飞逐走，发蛰惊栖。纵暴杀伤，非理烹宰。乃至行住坐卧，举动施为，所伤杀物，其于天地空中，必有司命。钦承上帝好生之德，随其轻重，悉笔记之，毫发无失。使彼生则减纪，招不如意。死则堕狱，备受众若。所有刀山剑树，斩剉煎煮，抽肠拔肺，剥皮啖肉，切骨削髓，缴首挑眼，焚脚烧手，诸大地狱，靡不经历。拂石尘沙，无可喻其寿命。纵彼大狱之报有尽，于百千劫复堕饿鬼。于如是劫，又堕畜生。于畜生中，必杀一酬一。杀心若重，或杀一报之千万，乃至无尽。方与相杀之人，如前相值。或杀或食，以偿宿债，锱铢无差。如其先有微善，得生人中。尚世世贫穷孤苦，多病短命，癫痫失志，盲聋喑痖，疥癞痈疽，脓血诸衰，百千等苦，以自庄严。众怨境界，毕集其身。亲族弃舍，不可堪忍。此皆杀业既深，故受如是极苦也。是以梓童帝君有化书戒杀之篇。书经亦云：作恶降之百殃。不其然乎。又况异类亦有仁心，理不可杀。羔羊跪乳，慈鸟返哺，有行孝之礼。胡犬护主，獬豸不屈，有忠直之能。蜂蚁君臣，鸳鸯夫妇。雁行兄弟，嘤鸣友朋。观彼群生，与人何异。人虽至灵，反不能推同体之慈以及含识，更杀彼命以养一己，可谓灵乎，可谓仁乎。又如陆亘大夫问南泉云：弟子食肉是，不食是。泉云：食是大夫禄。不食是大夫福。义亦可了。纵彼世俗延会宾客，及行时祭之礼。岂无苹藻瓜果庶羞可荐之仪，得全斋戒之道也。又如经说。昔有屠杀之子，欲求出家，因不肯杀。其父以刀及羊并子，共闭密室。诸若不杀羊，当杀于汝。其子因即自杀。缘是功德，便生天上。于多劫中，受天快乐。是知不杀之人，既生善处，必善其身，世世得长寿之报。又能以德远及子孙世代矣。然今佛法欲灭，如一丝系于九鼎。多有为佛弟子，不能体佛慈悲，饮啖自若。见素食人，反谤为小乘，为魔头。甚至比为牛羊，为鹅豕。或谓其心太毒。及百般绮语，讦露其过。此等恶人，虽天神见而怒之，谓若啖人罗刹。其如世人得彼类已，反谓之条直也。呜呼！此佛法将灭之兆，不可不知。夫子产于鱼，尚发得其所哉之叹。齐王不忍，乃称无伤仁术之言。戴记杀兽，有不孝之谈。书生救蚁，中甲科之选。当知杀与不杀，损益昭然。况我释氏四众，乃可行此杀业乎。楞严云：以人食羊，羊死为人，人死为羊。汝偿我命，我偿汝债。以是因缘，经百千劫，常在生死。又云：生生死死，互来相啖。恶业俱生，穷未来际。法华云：佃猎渔捕，为利杀害，贩肉自活之人，皆勿亲近。又有偈云：若欲杀生者，应作自身观。自身不可杀，物命无两般。此等诚训，宁不昭然。或有邪见之人，谓彼众生，但妄生妄死，罪福本空，杀之无报者，则何不道我等亦妄求妄食，舌味本空，食之无益也。是以既有贪心，岂无报境。若云此类不食何用，则蜈公蛇虺皆无用者，可食之乎。以上所述，乃是审己例彼，平等不杀，仁人各行之道。若我出家之子，欲修念佛三昧，正欲清净三业，解怨释结，生于净土。岂可不断杀食，于临终时而自障乎。大藏经中，广有教旨。诸佛一音，始终不二。三教圣训，莫不皆然。片纸之中，岂能备引。但愿法界众生，闻斯义趣，体道好生，同跻仁寿。俱尽天年，免诸冤结。更能如法化人，充圣人慈济之道，使彼已悉证慈心。必同造于莲华之域，成正觉矣。
劝持众戒第十一
惑者问曰：今闻念佛直指戒杀之说，可谓指体投机，事理悉备，实善世利物之训也。敢问为只此杀业，当极戒之。为兼盗淫妄等诸恶，悉宜深戒之耶？若当悉戒，何以语之略也。答。噫。是何言也。子岂不闻经有具足众戒之说，奚独戒杀。但杀业最重，通于贵贱，人所难除。故于正行之首，先令断杀，庶可具乎众戒，故语之详耳。戒体岂有取舍哉！又若戒德不修，凭何立行。如器欲贮醍醐，先涤不净。修三昧者，亦复如是。必众戒清净，乃可得成。纵其宿业深厚，不能顿断。当亦方便制抑，自劝自心。省身悔过，修四念处。了知世间乐少苦多。无常败坏，不久磨灭。一切诸法，皆不清净，如梦幻无我。设诸方便而使必断，岂可随妄念而失其宰。又戒德虽具，若不使身心澄定，息诸世间伎能杂术，乃至一切若善若恶能分念者，设不屏去，何能一心修此三昧。三昧不一，往生何由。然今一切众生无明业识，遍周法界。苟起一念世心，便被如是等尘劳魔党牵拽将去。全身陷没，求出无期。譬如游鱼虽逸，一丝可系，其害非不大也。心念尚尔，况身行哉！今既修此三昧，正欲如箭一心取的。不待此身报尽，跳出稠林，决生净土。岂可失戒攀缘，志行因循，使三昧不成，更入恶道可不痛伤。若果闻之不戒，则临终无验，莫谓佛力无感应也。
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