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(2023-01-19 16:05:51)| 分类： 圣贤遗教 |
《杂宝藏经》十卷（新标点版）
杂宝藏经卷第四
元魏西域三藏吉迦夜共昙曜译
贫人以麨团施现获报缘
贫女以两钱布施即获报缘
乾陀卫国画师罽那设食获报缘
罽夷罗夫妇自卖设会现获报缘
沙弥救蚁子水灾得长命报缘
乾陀卫国王治故塔寺得延命缘
比丘补寺壁孔获延命报缘
长者子见佛求长命缘
长者子客作设会获现报缘
弗那施佛钵食获现报缘
大爱道施佛金织成衣并穿珠师缘
（四）贫人以麨团施现获报缘
昔有一人，居家贫穷，为人肆力，得麨六升，赍持归家，养育妻息。会于中路，见一道人，执钵捉锡，行求乞食，即生心念：“彼沙门者，形貌端政，威仪庠序，甚可恭敬，得施一食，不亦快乎？”尔时道人，知其心念，随逐贫人，至一水边，贫人即便语道人言：“我今有麨，意欲相施，颇能食不？”道人答言：“唯得而已。”即于水边，为其敷衣，令道人坐，和一升麨，用为一团，而以与之，作是念言：“若此道人，是净持戒得道人，使我现作一小国王。”道人得麨，语贫人言：“何以极少？何以极小？”此人谓此道人大食，复和一升，用作一团，与而愿言：“若此道人，是净持戒得道之人，使我得作二小国王。”道人复言：“何以极少？何以极小？”贫人念言：“唯是道人，极似多食，与如许麨，犹嫌少小，然我已请，事须供给。”复和二升麨，用为一团，而以与之，又作念言：“若此道人，是净持戒得道人者，使我现得领四小国王。”道人复言：“何以极少？何以极小？”余有二升，尽和作团，以与道人，又作愿言：“今此道人，若是清净持戒人者，使我得作波罗奈国王，领四小国，获见谛道。”道人得麨，故嫌少小。贫人白言：“唯愿且食，若不足者，当脱衣裳，贸取饮食，共相供给。”道人即食，唯尽一升，余还归主。
贫人问言：“尊者先嫌麨极少小，如今云何食不令尽？”道人答言：“汝初与我一团麨时，正求作一小国王故，是以我言：‘汝心愿少。’第二团麨，正愿得作二小国王，是以我言：‘汝愿少小。’第三团麨，正求得作四小国王，是以我言：‘汝心愿小。’第四团麨，正求作波罗奈国王，领四小国，使我后得见谛道果，是以我言：‘汝愿少小。’不以不足而慊少小。”尔时贫人，自生疑念：“使我现得王五国者，此事不小，恐无实耳。”又复思惟：“能知我心，必是圣人，是大福田，不应诳我。”道人知已，即掷其钵，着虚空中，随后飞去，化作大身，满于虚空；又化作小，犹如微尘。以一身作无量身，以无量身合为一身，身上出水，身下出火，履水如地，履地如水，作十八变，语贫人言：“好发大愿，莫有疑虑。”即隐身去。
时此贫人，向波罗奈城，而于道中，见一辅相。辅相见已，谛视形相，而语之言：“汝非某甲子耶？”答言：“我是。”问言：“何以褴褛乃至尔也？”答言：“少失恃怙，居家丧尽，无人见看，是以困苦，褴褛如此。”辅相即启波罗奈王：“王之所亲某甲之子，今在门外，极为穷悴。”王寻有敕：“令使将前。”问其委曲，知是所亲，王即告言：“好亲近我，慎莫远离。”却后七日，王病命终，诸臣谋言：“王无继嗣，唯此穷子，是王所亲，宜共推举作波罗奈王。”统领四国，然后虐暴。先彼道人，于虚空中，当王殿前，结加趺坐，而语之言：“汝昔发愿，求得见谛。今日云何乃造众恶，与本乖违？”又复为王说种种法。王闻法已，悔先作恶，改过惭愧，精专行道，得须陀洹。
（四一）贫女以两钱布施即获报缘
昔昼闇山中，多诸贤圣隐居众僧。诸方国土，闻彼山名，供养者众。有一长者，将诸眷属，往送供养。有一贫穷乞索女人，作是念言：“今诸长者，送供诣山，必欲作会，我当往乞。”便向山中。既到山已，见向长者，设种种馔，供养众僧，私自思惟：“彼人先世修福，今日富贵，今复重作功德将胜；我先世不作，今世贫苦，今若不作，未来转剧。”思惟此已，啼哭不乐，又自念言：“我曾粪中，拾得两钱，恒常宝惜，以俟乞索不如意时，当贸饮食用自存活。今当持以布施众僧，分一二日不得饮食，终不能死。”伺僧食讫，捉此两钱即便布施。彼山僧法，人有施者，维那僧前立为咒愿。当于尔时，上座不听维那咒愿，自为咒愿。诸下坐等，深生慊心，而作此念：“得彼乞女两枚小钱，上座自轻，为其咒愿，如常见钱，何以不尔？”上座寻时，留半分食，与此女人。诸人见上座多与，人人多与。此女时得重担饮食，极大欢喜：“我适布施，今以得报。”即担饮食还出山去，到一树下，眠卧止息。
会值王大夫人亡来七日，王遣使者，按行国界，谁有福德？应为夫人。相师占言此黄云盖下，必有贤人。即共相将，至彼树下。见彼女人，颜色润泽，有福德相，树为曲荫，光影不移，相师言：“此女人福德，堪为夫人。”即以香汤沐浴，与夫人衣服，不大不小与身相称，千乘万骑，左右导从，将来至宫。王见欢喜，心生敬重，如是数时，私自念言：“我所以得是富福缘，以施钱故。今彼众僧，便为于我有大重恩。”即白王言：“我先斯贱，王见拔擢，得为人次，听我报彼众僧之恩。”王言：“随意。”夫人即时，车载饮食及以珍宝，往到彼山施僧食讫，以宝布施。上座不起，遣维那咒愿，不自咒愿。王夫人言：“我昔两钱，为我咒愿；今车载珍宝，不为我咒愿？”诸年少比丘，皆慊上坐，先贫女人，以两钱布施，为其咒愿，今王夫人，车载珍宝，不为咒愿，为老耄耶？
尔时上座，即为王夫人，演说正法语言：“夫人！心念慊我：‘先以两钱施时，为我咒愿，今车载珍宝，不为咒愿。’我佛法中，不贵珍宝，唯贵善心。夫人！先施两钱之时，善心极胜，后施珍宝，吾我贡高，是以我今不与咒愿。年少道人！亦莫慊我，汝当深解出家之心。”诸年少道人，各自惭愧，皆得须陀洹道。王夫人听法，惭愧欢喜，亦得须陀洹道。听法已讫，作礼而去。
（四二）乾陀卫国画师罽那设食获报缘
昔乾陀卫国，有一画师，名曰罽那，三年客作，得三十两金，欲还归家，而见他作般遮于瑟，问维那言：“一日作会，可用几许？”维那答言：“用三十两金，得一日会。”即自念言：“由我先身不种福业故受此报，佣力自活，今遭福田，云何不作？”即语维那：“请为弟子，鸣椎集僧，我欲设会。”设会已讫，踊跃欢喜，即便归家。既到家已，其妇问言：“三年客作，钱财所在？”其夫答言：“我所得财，今已举着坚牢藏中。”妇时问言：“坚牢之藏，今在何许？”夫言：“乃在僧中。”妇时慊责，即集亲里，缚其夫主，诣断事人，而作是言：“我之母子，贫穷辛苦，无衣无食，而我夫主，得财余用，不担来归，请诘所以。”时断事人，问其夫言：“何以尔也？”答言：“我身如电光不久照曜，亦如朝露须臾则灭，由是恐惧，深自念言：‘缘我前身不作福业，今遭穷苦，衣食困乏。’故因见彼弗迦罗城中，作般遮会，众僧清净，心生欢喜，敬信内发，即问维那：‘得几许物，供一日食？’维那答言：‘得三十两金，可得供一日。’我三年中，作所得物，即与维那，使为众僧作一日食。”时断事人，闻是语已，心生欢喜，怜愍其人，脱己衣服璎珞及以鞍马并诸乘具，悉施罽那，即分一村落而赏封之。华报如此，其果在后。
（四三）罽夷罗夫妇自卖设会现获报缘
昔有一人，名罽夷罗，夫妇二人，贫穷理极，佣赁自活。见他长者悉往寺中，作大施会，来归家中，共妇止宿，头枕妇臂，自思惟言：“由我前身不作福故，今日贫穷。如彼长者，先身作福，今亦作福；我今无福，将来之世，唯转苦剧。”作是念已，涕泣不乐，泪堕妇臂。妇问夫言：“何以落泪？”答言：“见他修福常得快乐，自鄙贫贱，无以修福，是以落泪。”妇言：“落泪何益？可以我身卖与他人取财作福。”夫言：“若当相卖，我身如何得自存活？”妇言：“若恐不活不见出者，我今与君俱共自卖，而修功德。”于是夫妇，便共相将，至一富家，而语之言：“今我夫妇，以此贱身，请贸金钱。”主人问言：“欲得几钱？”答言：“欲得十金钱。”主人言：“今与汝钱，却后七日，不得偿我，以汝夫妇，即为奴婢。”言契以定，赍钱往诣，至彼塔寺，施设作会。夫妇二人，自共捣米，相劝励言：“今日我等得自出力而造福业，后属他家，岂从意也？”于是昼夜，勤办会具，到六日头，垂欲作会，值彼国主亦欲作会，来共诤日，众僧皆言：“以受穷者，终不得移。”国主闻已，作是言曰：“彼何小人，敢能与我共诤会日？”即遣人语罽罗：“汝避我日。”罽罗答言：“实不相避。”如是三反，执辞如初。王怪所以，自至僧坊，语彼人言：“汝今何以不后日作，共我诤日？”答言：“唯一日自在，后属他家，不复得作。”王即问言：“何以不得？”自卖者言：“自惟先身不作福业，今日穷苦，今若不作，恐后转苦。感念此事，唯自卖身，以贸金钱，用作功德，欲断此苦。至七日后，无财偿他，即作奴婢。今以六日，明日便满，以是之故，分死诤日。”王闻是语，深生怜愍，叹未曾有：“汝真解悟贫穷之苦，能以不坚之身，易于坚身，不坚之财，易于坚财，不坚之命，易于坚命。”即听设会，王以己身并及夫人衣服璎珞，脱与罽罗夫妇，割十聚落，与作福封。夫能至心，修福德者，现得华报，犹尚如是，况其将来获果报也。由此观之，一切世人，欲得免苦，当勤修福，何足纵情懈怠放逸？
（四四）沙弥救蚁子水灾得长命报缘
昔者有一罗汉道人，畜一沙弥，知此沙弥却后七日必当命终，与假归家，至七日头，敕使还来。沙弥辞师，即便归去，于其道中，见众蚁子，随水漂流，命将欲绝，生慈悲心，自脱袈裟，盛土堰水，而取蚁子，置高燥处，遂悉得活。至七日头，还归师所。师甚怪之，寻即入定，以天眼观，知其更无余福得尔，以救蚁子因缘之故，七日不死，得延命长。
（四五）乾陀卫国王治故塔寺得延命缘
昔乾陀卫国，有一国主，有一明相师，占王，却后七日，必当命终。出游猎行，见一故塔，毁败崩坏，即令群臣共修治之，修治已讫，欢喜还宫，七日安隐。相师见过七日，怪其所以，问王言：“作何功德？”答言：“更无所作，唯有一破塔，以泥补治。”由治塔故，功德如是。
（四六）比丘补寺壁孔获延命报缘
昔有比丘，死时将至，会有外道婆罗门见，相是比丘，知七日后必当命终。时此比丘，因入僧坊，见壁有孔，即便团泥，而补塞之。缘此福故，增其寿命，得过七日。婆罗门见，怪其所以，而问之言：“汝修何福？”比丘答言：“我无所修，唯于昨日，入僧房中，见壁有孔，补治而已。”婆罗门叹言：“是僧福田，最为深重，能使应死比丘续命延寿。”
（四七）长者子见佛求长命缘
昔佛在世，有一长者子，年五六岁。相师占之，福德具足，唯有短寿命。将至外道六师所，望求长寿，瞋彼六师都无有能与长寿法。将至佛所，白佛言：“此子短寿，唯愿世尊与其长寿。”佛言：“无有是法能与长寿。”重白佛言：“愿示方便。”佛时教言：“汝到城门下，见人出者，为之作礼，入者亦礼。”时有一鬼神，化作婆罗门身，欲来入城，小儿向礼，鬼咒愿言：“使汝长寿。”此鬼乃是杀小儿鬼，但鬼神之法，不得二语，以许长寿，更不得杀。以其如是谦忍恭敬，得延寿命。
（四八）长者子客作设会获现报缘
昔佛在世时，有长者子，早丧父母，孤穷伶俜，客作自活。闻有人说忉利天上，极为快乐，又闻他说供养佛僧，必得往生，即问他言：“用几许物，可得供佛及以众僧？”时人语言：“用三十两金，可得作会。”便来向市，求客作处。市边有一大富长者，雇其客作，长者问言：“汝今能作何事？”答言：“是作皆能。”“三年客作，索几许物？”答言：“索三十两金。”长者闻其事事皆能，即雇使作。为人端直，金银铜铁，种种肆上，得利倍常。日月以满，从彼长者，索作价金。长者问言：“汝今得金，用作何事？”答言：“我欲供养佛僧。”长者语言：“我今佐汝，及以种种瓫器米面，与汝作食，汝但请佛及以众僧。”即诣僧房，请佛及僧。佛使众僧皆受其请，佛住自房，众僧皆受彼长者子请。正值节日，众人皆送种种饮食，往与众僧。众僧食饱，到长者舍。时长者子，手自行食，上座言：“少着。”次第皆言少着，至讫下行。时长者子，啼哭懊恼，“辛苦三年，设此饮食，望众僧食；僧不为食，我求生天，必不得生。”往至佛边，白佛言：“众僧不食我供，而我所愿，必当不得。”佛言：“少食以不？”答言：“皆悉少食。”佛言：“假使不食汝愿必成，况复少食而不成也？”童子欢喜，还来饮食。彼时众僧食讫即还。
时有五百贾客，入海来还，入城募索饮食。时世饥馑，无有与者。有人语言：“彼长者子，今日设会，必有饮食。”时长者子，闻有贾客，欢喜与食，五百贾客，皆得充足，一切将从，悉亦饱满。最下贾客，解一珠与，直万两金；最上头者，解一珠与，直十万两金。五百贾客，人与一珠，与一铜盔，与此长者子，而不敢取。往走问佛，佛言：“此是华报，但取无苦，后必生天，不足恐惧。”主人长者，更无男儿，唯有一女，即与童子。如是家业，遂大炽盛，舍卫城中，最为第一。长者命终，波斯匿王，闻其聪明智见，以其家业，悉乞与之。华报如是，其果在后。
（四九）弗那施佛钵食获现报缘
昔佛在世，有梵志兄弟五人，一名耶奢。二名无垢，三名憍梵波提，四名苏驮夷；四兄入山学道，得五神通。其最小弟，名曰弗那，见佛乞食，盛好白净饭，满钵施佛。尔时弗那，恒以耕种为业，时耕种讫，还归于家。后于一日，出到田中，见其田中，所生苗稼，变成金禾，皆长数尺，收刈已尽，还生如初。国王闻之，亦来收刈，不能得尽，如是一切，诸来取者，皆不能尽。兄等念言：“我弟弗那，为得生活，为贫苦耶？”寻共来看，见弟福业逾于国王，便语弟言：“汝先贫穷，云何卒富？”答言：“我见瞿昙，施一钵饭，得如是报。”四兄闻已，欢喜踊跃，又语弟言：“尔今为我，作欢喜团，我等四人，各持一团，供养瞿昙，愿求生天，不听其法，不用解脱。”于是各担欢喜团，往至佛所，大兄捉一团，着佛钵中，佛言：“诸行无常。”第二复以欢喜团，着佛钵中，佛作是语：“是生灭法。”第三复以欢喜之团，着佛钵里，佛作是语：“生灭灭已。”第四复以欢喜之团，着佛钵中，佛作是语：“寂灭为乐。”即还归家，至寂静处，共相问言：“汝闻何语？”第一兄言：“我闻诸行无常。”次者复闻是生灭法，又次者闻生灭灭已，第四者闻寂灭为乐。兄弟四人，各思此偈，得阿那含，皆来佛所，求为出家，得阿罗汉道。
（五）大爱道施佛金缕织成衣并穿珠师缘
昔佛在世，大爱道为佛作金缕织成衣，赍来上佛，佛即语言：“用施众僧。”大爱道言：“我以乳餔长养世尊，自作此衣，故来奉佛，必望如来为我受之。云何方言与众僧也？”佛言：“欲使姨母得大功德。所以者何？众僧福田，广大无边，是故劝尔。若随我语，已供养佛。”时大爱道，即持此衣，往到僧中，从上座行，无敢取者。次到弥勒，弥勒受衣，即着入城乞食。弥勒身有三十二相，紫磨金色，既到城里，众人竞看，无与食者。有一穿珠师，见诸人等无与食者，即前跪请，将至家中，与弥勒食。弥勒食讫，时穿珠师，以一小座，敷弥勒前，求欲听法。弥勒有四辩才力，即便为说种种妙法。时穿珠师，愿乐听闻，无有厌足。
先有长者，将欲嫁女，雇穿珠师，穿一宝珠，与钱十万。当此之时，彼嫁女家，遣人索珠。时穿珠师，听法情浓，不暇为穿，即答之言：“且可小待须臾之顷。”已复来索，乃至三返犹故不得。彼长者瞋，合其珠钱还来夺去。穿珠师妇，瞋其夫言：“更无业也，须臾穿珠，得十万利，云何听此道人美说？”其夫闻已，意中恨恨。尔时弥勒，知其恨恨，即问之言：“汝能随我，至寺以不？”答言：“我能。”即随弥勒，往僧坊中，问上座言：“有人得金满十万斤，何如欢喜听人说法？”憍陈如言：“假使有人得金十万，不如有人以一钵食施持戒者，况能信心须臾听法，复胜于彼百千万倍。”于是又问第二上座，上座答言：“设复有人得十万车金，亦不如以一钵之食施持戒者，况复听法欢喜，经于时节。”又复问于第三上座，上座答言：“若有人得十万舍金，亦复不如施持戒人一钵之食，况复听法？”又问第四上座，上座答言：“若其有得十万国金，亦复不如施持戒人一钵之食，况复听法，百千万倍。”
如是次问乃至阿那律，阿那律言：“有人得满四天下金，犹故不如施持戒人一钵之食，况复听法？”弥勒答言：“尊者说言有施比丘一钵之食，乃至胜得满四天下金，云何如是？”尊者答言：“以自身为证，忆念往昔九十亿劫，有一长者，有其二子，一名利吒，二名阿利吒，恒告之言：‘高者亦堕，常者亦尽，夫生有死，合会有离。’长者得病，临命终时，约敕儿子：‘慎莫分居。譬如一丝不能系象，多集诸丝，象不能绝。兄弟并立，亦如多丝。’时彼长者，嘱诫子竟，气绝命终。以父敕故，兄弟共活，极相敬念。后为弟娶妇，生活未几，而此弟妇语其夫言：‘汝如彼奴。所以者何？钱财用度，应当人客，皆由汝兄，汝今唯得衣食而已，非奴如何？’数作此语。尔时夫妇，心生变异，求兄分居。兄语弟言：‘汝不忆父临终之言？’犹不自改，数求分居。兄见弟意，正便与分居，一切所有，皆中半分。弟之夫妇，年少游逸，用度奢侈，未经几时，贫穷困匮，来从兄乞。其兄尔时，与钱十万，得去未久，以复用尽，而更来索。如是六返，皆与十万。至第七返，兄便责数：‘汝不念父临终之言，求于分异，不能乃心生活，数来索物；今更与汝十万之钱，从今已往，不好生活，重复来索，更不与汝。’得是苦语，夫妇二人，用心生活，以渐得富。兄钱财丧失，以渐贫穷，来从弟乞，其弟乃至不让兄食，而作是言：‘谓兄常富，亦复贫耶？我昔从汝，有所乞索，苦切见责，今日何故，来从我索？’兄闻此已，极生忧恼，自作念言：‘同生兄弟，犹尚如此，况于外人？’厌恶生死，遂不还家，入山学道，精勤苦行，得辟支佛。其弟后亦以渐贫穷，遭世饥馑，卖薪自活。时辟支佛，入城乞食，竟无所得，空钵还出。时卖薪人，见辟支佛空钵出城，即以卖薪所得稗麨，而欲与之，语辟支佛言：‘尊者能食粗恶食不？’答言：‘不问好恶，趣得支身。’时卖薪人，即便授与。辟支佛受而食之，食讫之后，飞腾虚空，作十八变，即还所止。时卖薪人，后更取薪，道见一兔，以杖撩之，变成死人，卒起而来，抱取薪人项，彼取薪人，种种方便，欲推令去，不能得离，脱衣雇人，使挽却之，亦不得离；展转至闇，负来向家，既到家中，死人自解，堕在于地，作真金人。时卖薪人，即便截却金人之头，头寻还生，却其手脚，手脚还生，须臾之间，金头金手满其屋里，积为大[艹/积]。邻比告官：‘此贫穷人，屋里自然有此金[艹/积]。’王闻遣使，往覆捡之。即到屋里，纯见烂臭死人手头。其人自捉金头，来以上王，便是真金。王大欢喜：‘此是福人。’即封聚落。从是命终，生第二天，为天帝释，下生人中，为转轮圣王，天王人王，九十一劫，不曾断绝。今最后身，生于释种，初生之日，四十里中，伏藏珍宝，自然踊出。后渐长大，兄释摩男，父母偏爱，阿那律母，欲试诸儿，时遣语无食。阿那律言：‘但担无食来。’即与空器，时空器中，百味饭食，自然盈满。设以四天下金，用为乳哺，不足一劫，况九十一劫，常受快乐。所以我今得此自然饮食，适由先身施此一钵之食，今得此报，上至诸佛，下至梵天，净持戒者，皆名持戒。”时穿珠师，闻是语已，心大欢喜。
杂宝藏经卷第四
大正新修大藏经第 04 册 No. 0203
杂宝藏经
杂宝藏经卷第五
元魏西域三藏吉迦夜共昙曜译
天女本以华鬘供养迦叶佛塔缘
天女本以莲华供养迦叶佛塔缘
天女本以受持八戒斋生天缘
天女本以然灯供养生天缘
天女本以乘车见佛欢喜避道缘
天女本以华散佛化成华盖缘
舍利弗摩提供养佛塔生天缘
长者夫妇造作浮图生天缘
长者夫妇信敬礼佛生天缘
外道婆罗门女学佛弟子作斋生天缘
贫女人以氎施须达生天缘
长者女不信三宝父以金钱雇令受持五戒生天缘
女因扫地见佛生欢喜生天缘
长者造舍请佛供养以金布施生天缘
妇以甘蔗施罗汉生天缘
女人以香敬心涂佛足生天缘
须达长者妇归依三宝生天缘
贫女从佛乞食生天缘
长者婢为主送食值佛转施生天缘
长者为佛造作讲堂生天缘
长者见王造塔亦复造塔获报生天缘
贾客造舍供养佛生天缘
（五一）天女本以华鬘供养迦叶佛塔缘
尔时释提桓因，从佛闻法，得须陀洹，即还天上，集诸天众，赞佛法僧。时有天女，头戴华鬘，华鬘光明，甚大晃曜，共诸天众，来集善法堂上。诸天之众，见是天女，生希有心。释提桓因，即便说偈，问天女言：
“汝作何福业， 身如融真金，
光色如莲花，
而有大威德？ 身出妙光明，
面若开敷华，
金色晃然照， 以何业行得？
愿为我说之。”
尔时天女，说偈答言：
“我昔以华鬘， 奉迦叶佛塔，
今生于天上，
获是胜功德， 生在于天中，
报得金色身。”
释提桓因，重复说偈，而赞叹言：
“甚奇功德田， 耘除诸秽恶，
如是少种子，
得天胜果报， 谁当不供养？
恭敬真金聚。
谁不供养佛， 上妙功德田，
其目甚修广，
犹如青莲花？ 汝能兴供养，
无上第一尊，
作少功德业， 而获如此容。”
尔时天女，即从天下，执持华盖，来至佛所；佛为说法，得须陀洹，而还天上。诸比丘等，怪其所以，即问佛言：“世尊！今此天女，作何功德，获此天身，端政殊特？”佛言：“往古之时，以种种华鬘，供养迦叶佛塔，以是因缘，今获此果。”
（五二）天女本以莲华供养迦叶佛塔缘
尔时复有一天女，头上华鬘，光明晃曜，共诸天众，来集善法堂上。时诸天众，见是天女，生希有心。时天帝释，以偈问曰：
“汝昔作何福， 身如真金聚，
光色如莲花， 而有大威德？
身出微妙光， 面如开敷花，
光明甚炜炜， 以何业行得？
唯愿为我说。”
天女即便，说偈答言：
“我昔以莲花， 供养迦叶塔，
今日值世尊， 得是胜功德，
生处于天上， 得是金色报。”
释提桓因，重以偈赞：
“甚奇功德田， 灭除诸秽恶，
殖因者甚少， 获得胜果报。
谁不乐供养， 恭敬真金聚？
谁不供养佛， 上妙胜福田，
目广修而长， 其喻青莲华？
汝昔能兴供， 第一最胜尊，
作妙福德业， 获得如此报。”
尔时天女，即从天下，执持华盖，来到佛所；听佛说法，得法眼净，还于天上。时诸比丘，即问佛言：“此女往昔，作何行业，得报如是？”佛言：“过去之时，以妙莲华，供养迦叶佛塔，故获胜果，今见道迹也。”
（五三）天女受持八戒斋生天缘
尔时复有一天女，受持八斋，生于天上，得端政报，光颜威相，与众超异。时共诸天，集善法堂上，诸天见已，生希有心。释提桓因，以偈而问：
“汝昔作何业， 身如真金山，
光颜甚炜炜， 色如净莲花？
得是胜威德， 身出大妙光，
以何业行获？ 愿为我说之。”
天女尔时，说偈答言：
“昔于迦叶佛， 受持八戒斋，
今得生天中， 获是端政报。”
释提桓因，重以偈赞：
“奇哉功德田， 能生胜妙报，
昔少修微因， 而得生天上。
如此胜福聚， 谁当不供养？
如是最胜尊， 谁当不恭敬？
诸有闻是者， 宜应大欢喜，
欲求生天者， 应当持净戒。”
尔时此天，持好华盖，来至佛所；佛为说法，得见谛道。时诸比丘，即问佛言：“此天往昔，作何福业，得生天中，而获圣果？”佛言：“昔为人时，于迦叶佛所，受持八斋，由是善行生于天上，而见道迹。”
（五四）天女本以然灯供养生天缘
尔时王舍城，频婆娑罗王，于佛法中得道，获不坏信，常以灯明，供养于佛。后提婆达多，与阿阇世王作恶知识，欲害佛法，是以国土怖畏，不复然灯供养。有一女人，以习常故，于僧自恣日，佛经行道头，然灯供养。阿阇世王，闻极大瞋恚，即以剑轮，斩腰而杀，命终得生三十三天摩尼焰宫殿中，乘此宫殿，至善法堂。帝释以偈问曰：
“汝昔作何业， 身如聚真金，
而有大威德， 容貌甚光明？”
天女即时，以偈答言：
“三界之真济， 三有之大灯，
至心眼观佛， 相好庄严身，
法中之最胜， 为之然明灯，
灯然以灭闇， 佛灯灭众恶，
见灯如日光， 真实生信心，
睹灯明炽盛， 欢喜而礼佛。”
说此偈已，来至佛所，佛为说法，得须陀洹，即还天上。比丘问佛：“以何因缘，生于天宫？”佛言：“昔在人间，于僧自恣日，佛经行道头，然灯供养，阿阇世王，斩其腰杀。以是善因，命终之后，得生天中，重于我边，闻法信解，得须陀洹道。”
（五五）天女本以乘车见佛欢喜避道缘
尔时佛在舍卫国，入城乞食，有一童女，乘车游戏，欲向园中，道逢如来，回车避道，生欢喜心。其后命终，生三十三天，往集善法堂。释提桓因，以偈问言：
“汝昔作何行， 身色如真金，
光颜甚炜炜， 犹若优钵罗，
得是胜威德， 而生于天中？
愿今为我说， 何由而得之？”
天女即时，以偈答曰：
“我见佛入城， 回车而避道，
欢喜生敬信， 命终得生天。”
说此偈已，来向佛所；佛为说法，得须陀洹，即还天宫。比丘问言：“以何业缘，生此天中？”佛言：“昔于人间，回车避我，今得生天，重于我所，闻法信受，证须陀洹果。”
（五六）天女本以华散佛化成华盖缘
尔时舍卫国，有一女子，于节日中，采阿恕伽华，还入城来，遇值佛出，即以此华，散于佛上，化成华盖，欢喜踊跃，生敬信心。于是命终，生于三十三天，即乘宫殿，至善法堂。帝释以偈问言：
“汝昔作何业， 得来生天中，
身如真金色， 威德甚光明？
以何业行获？ 愿为我说之。”
天女即以偈答言：
“昔于阎浮提， 取阿恕伽花，
还值于如来， 即以供养佛，
欢喜生敬重， 命终得生天。”
说是偈已，来向佛所；佛为说法，得须陀洹，便还天上。比丘问言：“此天女者，以何因缘得受天身？”佛言：“昔在人中，出城取阿恕伽花，还来值我，即以华供养，发欢喜心。乘此善业，命终生天，重于我所，闻法得悟，证须陀洹。”
（五七）舍利弗摩提供养佛塔缘
频婆娑罗王，已得见谛，数至佛所，礼拜问讯。时宫中妇女，不得日日来到佛边，王以佛发，宫中起塔，宫中之人，经常供养。频婆娑罗王崩，提婆达多共阿阇世王，同情相厚，生诽谤心，不听宫中供养此塔。有一宫人，名舍利弗摩提，以僧自恣日，忆本所习，即以香花供养此塔。时阿阇世王，嫌其供养佛塔，用钻钻杀。命终得生三十三天，乘天宫殿，集善法堂。帝释以偈而问：
“汝昔作何福， 而得生天中，
威德甚光明， 犹如真金色？
作何业行获？ 愿为我说之。”
天女以偈，而答之曰：
“我昔在人中， 欢喜恭敬心，
以诸好香华， 供养于佛塔，
而为阿阇世， 以钻钻杀我，
命终得生天， 受此极快乐。”
说是偈已，来向佛所；佛为说法，得须陀洹，即还天宫。比丘问言：“以何因缘生此天中？”佛言：“本于人间，曾以华香，供养佛塔。由是善业，今得天身，重从我所，闻法而悟，证须陀洹。”
（五八）长者夫妇造作浮图生天缘
舍卫国，有一长者，作浮图僧坊，长者得病，命终生三十三天。妇追忆夫，愁忧苦恼，以追忆故，修治浮图及与僧坊，如夫在时。夫在天上，自观察言：“我以何缘生此天上？”知以造作塔寺功德，是故得来。自见定是天身，心生欢喜，常念塔寺，以天眼观所作塔寺，今谁料理？即见其妇，昼夜忆夫，忧愁苦恼，以其夫故，修治塔寺。夫作念言：“我妇于我，大有功德，我今应当往至其所，问讯安慰。”从天上没，即到妇边，而语之言：“汝大忧愁，念于我也。”妇言：“汝为是谁？劝谏于我。”答言：“我是汝夫，以作僧坊塔寺因缘，得生天上三十三天，见汝精勤修治塔寺，故来汝所。”妇言：“来前与我交会。”夫言：“人身臭秽，不复可近，欲为我妻者，但勤供养佛及比丘僧，命终之后，生我天宫，以汝为妻。”妇用夫语，供养佛僧，作众功德，发愿生天。其后命终，即生彼天宫，夫妇相将，共至佛边；佛为说法，得须陀洹。诸比丘等，惊怪所以，便问：“何业缘故得生此天？”佛言：“昔在人中，作浮图僧坊，供养佛僧，由是功德，今得生天。”
（五九）长者夫妇信敬礼佛生天缘
王舍城中，有一长者，日日往至佛所。其妇生疑，而作念言：“将不与他私通，日日恒去。”便问夫言：“日日恒向何处来还？”夫答妇言：“佛边去来。”问言：“佛为好丑能胜汝也？而恒至边。”夫即为妇，叹说佛之种种功德。尔时其妇，闻佛功德，心生欢喜，即乘车往。既至佛所，尔时佛边有诸王大臣，逼塞左右，不能得前，遥为佛作礼即还入城。其后舍寿，生三十三天，便自念言：“得佛恩重，一礼功德，使我生天。”即从天下往至佛边，佛为说法，得须陀洹。比丘问言：“以何因缘，得生此天？”佛言：“昔在人中，为我作礼，以一礼功德，命终生天。”
（六）外道婆罗门女学佛弟子作斋生天缘
尔时舍卫国，有佛诸弟子，女人作邑会，数数往至佛边。徒伴之中有一婆罗门女，邪见不信，不曾受斋持戒，见诸女人共聚斋食，问言：“汝等今作何等吉会？与汝亲厚，而不命我。”诸女答言：“我等作斋。”婆罗门女言：“今非月六日，又非十二日，为谁法作斋？”诸女言：“我作佛斋。”婆罗门女言：“汝作佛斋，得何功德？”答言：“得生天解脱。”婆罗门女贪饮食故，受水作斋食，后与好美浆。婆罗门斋法，不饮不食，佛斋之法，食好食饮美浆，此斋甚易，生信乐欢喜。却后寿尽，得生天上，来向佛边，佛为说法，得须陀洹。比丘问言：“以何因缘，生于天中？”佛言：“昔在人间，见诸女等聚集作斋，随喜作斋，由是善业，得来生天。”
（六一）贫女人以氎施须达生天缘
尔时须达长者，作是思惟：“生我家者，命终之后，无堕恶道，何以故？我尽教以净法故，贫穷困苦，信与不信，我今亦当教以善法，使供养佛僧。”于是具以上事，启波斯匿王，王便击鼓鸣铃。却后七日，须达长者，欲劝化乞索供养三宝，一切人民，各各随喜，多少布施。至七日头，须达长者，从诸人等，劝化乞索。有一贫女，辛苦求价，唯得一氎，以覆身体，见须达乞，即便施与。须达得已，奇其所能，便以钱财谷帛衣食，恣意所欲供给。贫女其后寿尽命终，生于天上，来至佛边，佛为说法，得须陀洹。比丘问言：“今此天女，以何因缘，生于天上？”佛言：“昔在人中，值须达长者教化乞索，心生欢喜，即以所著白氎，布施须达。由是善业，得生天上，重于我边，闻法信解，获须陀洹。”
（六二）长者女不信三宝父以金钱雇令受持五戒生天缘
尔时舍卫国中，有一长者，名曰弗奢，生二女子，一者出家，精进用行，得阿罗汉；一者邪见，诽谤不信。父时语此不信之女：“汝今归依于佛，我当雇汝千枚金钱，乃至归依法僧，受持五戒，当与八千金钱。”于是便受五戒。不久之顷，命终生天，来向佛所，佛为说法，得须陀洹。比丘问言：“此天女者，以何业行，得生于天？”佛言：“本于人间，贪父金钱，归于三宝，受持五戒。由是因缘，今得生天，重于我所，闻法得道。”
（六三）女因扫地见佛生欢喜生天缘
南天竺法，家有童女，必使早起，净扫庭中门户左右。有长者女，早起扫地，会值如来于门前过，见生欢喜，注意看佛。寿命短促即终生天。夫生天者，法有三念，自思惟言：“本是何身？”自知人身；“今生何处？”定知是天；“昔作何业，来生于此？”知由见佛欢喜善业，得此果报。感佛重恩，来供养佛，佛为说法，得须陀洹。诸比丘言：“以何因缘，令此女人生天得道？”佛言：“昔在人中，早起扫地，值佛过门，见生喜心。由是善业，生于天上，又于我所，闻法证道。”
（六四）长者造舍请佛供养以舍布施生天缘
王舍城有大长者，新造屋舍，请佛供养，即以布施，而白佛言：“世尊！自今已后，入城之时，洗手洗钵，恒常来此。”其后寿尽，生于天上，乘天宫殿，来诣佛所，佛为说法，得须陀洹。比丘白言：“以何因缘，得生于天？”佛言：“昔在人中，造新屋舍，请佛布施。由是善业，上生天宫，遂于我边，闻法得道。”
（六五）妇以甘蔗施罗汉生天缘
昔舍卫国，有罗汉比丘，入城乞食，次到压甘蔗家。其家儿妇，以一粗大甘蔗，着比丘钵中。姑见瞋之，便捉杖打，遇着腰脉，即时命终得生忉利天，而作女身，所处宫殿纯是甘蔗。诸天之众集善法堂，时彼天女亦集此堂，帝释以偈而问言：
“汝昔作何业， 而得妙色身，
光明色无比， 犹如镕金聚？”
天女以偈答言：
“我昔在人中， 以少甘蔗施，
今得大果报， 于诸天众中，
光明甚晖赫。”
（六六）女人以香涂佛足生天缘
昔舍卫城中，有一女人，坐地磨香，值佛入城，女见佛身，生欢喜心，以所磨香，涂佛脚上。其后命终，得生天中，身香远闻，彻四千里，便往集于善法堂上。帝释以偈而问言：
“汝昔作何福， 身出微妙香，
生在于天中， 光色如镕金？”
天女即以偈答言：
“我以上妙香， 供养最胜尊，
得无等威德， 生三十三天，
而受大快乐。 身出众妙香，
闻于百由旬， 诸得闻香者，
悉得大利益。”
即时天女，向世尊所，佛为说法，得须陀洹道而还天上。诸比丘问言：“昔作何福，得生天中，身若此香？”佛言：“由此天女，昔在人间，以香涂我足，以是因缘，命终生天受此果报。”
（六七）须达长者婢归依三宝生天缘
尔时舍卫国，须达长者，以十万两金，雇人使归依佛。时有一婢，闻长者语，即归依佛。命终之后，生三十三天，于是往集善法堂上。帝释以偈而问言：
“汝宿有何福， 得生于天中，
天女以偈答言：
“三界之坚胜， 能拔生死苦，
三界之真济， 断除三垢结，
我昔归依佛， 并及于法僧，
以是因缘故， 而获此果报。”
说是偈已，来至佛所，佛为说法，得须陀洹道。比丘问言：“以何业缘，受是果报？”佛言：“昔于人中，归依佛故，今得生天，值我说法，得须陀洹。”
（六八）贫女从佛乞食生天缘
昔舍卫国城中，有一女人，贫穷困苦，常于道头，乞索自活。转转经久，一切人民，无看视者。佛遇行见，往到其所，从佛乞食，怜愍贫女困饿欲死，即敕阿难，使与其食。时此贫女，得食欢喜，后便命终，生于天上。感佛往恩，来供养佛，佛为说法，得须陀洹。诸比丘问佛言：“今此天女，以何因缘，得生天上？”佛言：“此天女者，昔在人间，困饿垂死，佛使阿难与食，既得食已，心生欢喜。乘是善根，命终生此天宫，重于我所，闻法得道。”
（六九）长者婢为主送食值佛即施获报生天缘
舍卫国中，有长者子，共诸长者子，游戏园中。欲去之时，语其家内：“为我送食。”其家于后，遣婢送食。婢到门外，遇见于佛，即以其食，供养如来。还复归家，取食更送，亦于路中，见舍利弗、目犍连等，即复与之。第三取食，与长者子。长者子食竟，自来还归，语其妇言：“今日送食何为极晚？”妇答之言：“今日三过，为君送食，何故迟晚？”便唤婢问：“汝朝三过，取食与谁？”婢时答言：“第一送食，值佛即施；第二送食，见舍利弗、目连等，复以与之；第三取食，始与大家。”大家闻已，极大瞋恚，以杖而打，即时命终，生于天上。初生天时，具作三念，一者自念，我今生在何处？自知生天。二者自念，从何处终？而来生天，知从人道中生于天上。三者自念，乘何等业缘而得生天？知由施食获此果报。便来佛所，供养恭敬，佛为说法，得须陀洹。比丘问佛：“今此天女，以何因缘，生于天上？”佛言：“本于人中，作长者婢，为长者子送食，值佛如来，即以施佛，大家瞋恚，以杖打杀。乘是业缘，命终生天，又于我所，闻法证道。”
（七）长者为佛造讲堂获报生天缘
尔时王舍城，频婆娑罗王，为佛造作浮图僧房。有一长者，亦欲为佛作好房屋，不能得地，便于如来经行之处，造一讲堂，堂开四门。后时命终，生于天上，乘天宫殿，来供养佛，佛为说法，得须陀洹。比丘问言：“今此天子，以何业缘，得生天宫？”佛言：“本在人中，造佛讲堂，由是善因，命终生天。来至我所，感恩供养，重闻说法，获须陀洹。”
（七一）长者见王造塔亦复造塔获报生天缘
尔时耆阇崛山南天竺，有一长者，见频婆娑罗王为佛作好浮图僧坊，亦请如来，为造浮图，僧房住处。其后命终生于天上，来至佛所，报恩供养，佛为说法，得须陀洹。比丘问言：“此天子往日，以何因缘，得生天宫？”佛言：“昔在人中，见王起塔，心生随喜，便请如来，造立浮图。由此善业，得生天上，又于我所，闻法信悟，证须陀洹。”
（七二）贾客造舍供养佛获报生天缘
尔时舍卫国，有一贾客，远行商贾，身死不还。母养其子，其子长大，复欲远去。祖母语言：“汝父远去，身死不还，汝莫远去，当于近处，在市坐肆。”即奉其敕，便于市中，作于估肆，而作念言：“此城人民，悉皆请佛，我今新造舍已，亦当请于如来。”便往请佛。佛来至已，而白佛言：“我以此舍，供养如来，自今已后，入城之时，洗手洗钵，恒向我舍。”其后命终，便生天上，来至佛所，佛为说法，得须陀洹。比丘问言：“此天昔日，以何业因缘，得生天上？”佛言：“本为人时，新作肆舍，请佛着中。乘此善业，今生于天，又于我所，闻法获报。”
杂宝藏经卷第五
大正新修大藏经第 04 册 No. 0203
杂宝藏经
杂宝藏经卷第六
元魏西域三藏吉迦夜共昙曜译
帝释问事缘
度阿若憍陈如等说往日缘
差摩释子患目归依三宝得眼净缘
七种施因缘
迦步王国天旱浴佛得雨缘
长者请舍利弗摩诃罗缘
（七三）帝释问事缘
如是我闻：
一时佛在摩竭提国，王舍城南，有婆罗门聚落，名庵婆罗林，此聚落北，毗提醯山石窟之中。尔时帝释闻佛在彼，即告槃阇识企犍闼婆王子言：“摩竭提国，婆罗门聚落，名庵婆罗林，此聚落北，有毗提醯山，世尊在中，今与汝等可共诣彼。”槃阇识企犍闼婆王子，答言：“唯然，此事最善。”欢喜乐闻，即挟琉璃琴，从于帝释，往于佛所。尔时诸天，闻帝释共犍闼婆王子等，欲往佛所，各自庄严，随从帝释，于天上没，即至毗提醯山。
尔时山中，光明照曜，近彼仙人，皆谓火光。帝释即告犍闼婆王子言：“此处清净，远离诸恶，阿练若处，安隐坐禅，当今佛边，多饶尊胜诸天侧塞，满其左右。我等今者，云何而得奉见世尊？”帝释即告犍闼婆王子：“汝可为我往向佛所通我等意，欲得觐问。”犍闼婆王子，受教即往，不远不近，瞻仰尊颜，援琴而弹，使佛得闻，作偈颂曰：
“欲心生恋着， 如象没淤泥，
亦如象醉狂， 非钩之所制。
譬如阿罗汉， 恋慕于妙法，
亦如我贪色， 恭敬礼其父，
由生贵胜处， 情倍生爱乐。
“极能生长我之爱， 如似热汗遇凉风，
亦如极渴得冷饮， 汝之容体甚可嬉，
犹如罗汉爱乐法， 亦如病者得好药，
如彼饥者得美食， 疾以清凉灭我热，
今我贪尚欲驰奔， 如捉我心不得去。”
佛言：“善哉！般阇识企！今作此声，弦管相谐，汝于近远而造歌颂。”即白佛言：“我于往时，遇一贤女，名修利婆折斯，是犍闼婆王珍浮楼女。摩多罗天子，名识骞稚，先求彼女，我时悦爱，即于其所而说斯偈，我今佛前，重说本偈。”帝释念言：“佛以从定觉，今与般阇识企言说。”帝释复语企言：“汝今称我名，顶礼佛足，问讯世尊：‘少病少恼，起居轻利，饮食调适，气力安乐，无诸恶不？安乐住不？’”即报言语。受帝释教，重诣佛所，称帝释名，即礼佛足，以帝释语，问讯世尊。佛言：“帝释及诸天，皆安乐不？”重白佛言：“世尊！帝释及三十三天，欲得见佛，听来见不？”佛言：“今正是时。”
帝释及三十三天，闻佛教已，即至佛所，顶礼佛足，在一面立，白佛言：“世尊！当何处坐？”佛言：“坐此座上。”白佛言：“此窟极小，天众极多。”作是语已，见石窟广博，佛威神力，多所容受。帝释即礼佛足，在前而坐，白佛言：“我于长夜，常欲见佛，欲得闻法。我于往时佛在舍卫国，入火光三昧，当于尔时，有毗沙门侍女，名步阇拔提，步阇拔提，合掌向佛，我时语彼毗沙门侍女言：‘佛今在定，我不敢乱，为我顶礼世尊之足，称我问讯。’彼女以帝释语，礼拜问讯。”佛语帝释言：“我于尔时，闻汝辈声，不久从定而起。”
帝释白佛言：“我昔从宿旧所闻，如来．阿罗诃．三藐三佛陀出现世间，诸天众增长，阿须伦众减少。今日我亲自生天，诸天众增长，阿须伦减少。我今见佛弟子得生天上者，三事胜于诸天，寿命胜，光色胜，名胜。时具毗耶宝女，生忉利天，先是佛弟子，为帝释作子，名渠或天子。复有三比丘，于佛前修行梵行，心未离欲，身坏命终，生乾闼婆家，日日三时，为诸天作使。渠或天子见是三人而作给使。即言：‘我心不憘不忍，我昔先在于人中时，而彼三人，恒至我家，受我供养，今日为诸天给使。我不忍见。此三天者，本是佛之声闻弟子，我本为人时，受我恭敬供养饮食衣服，今日下贱，汝等从佛口闻法，为佛所开解，云何生此鄙陋之处？我先奉事供养于汝，而我从佛，闻法修施，我信因缘，故今为帝释子，有大威德，势力自在，诸天皆名我为渠或。汝得佛胜法，云何不能勤心修行，生此贱处？我今不忍见此恶事，如是之事，我不喜见。云何同一法中，生此下贱？是佛弟子，所不应生处。’渠或天子，作是讥论，此三人等，深自惭愧，生厌恶心，合掌语渠或言：‘如天子所说，实是我过，今当除断如此欲恶。’即勤精进，修于定慧。三人念瞿昙之法，见欲过患，即断欲结，譬如大象绝于羁靽，断其贪欲，亦复如是。帝释并一商那天，及余诸天众，护世四天王，皆来就此座，此三断欲者，即于诸天前，飞腾虚空中。”
帝释白佛言：“此三人为得何法，能作此种种神变？来见世尊，欲问彼所得。”
佛言：“此三人，既舍彼处，得生于梵世。”
“唯愿世尊！为我说彼生梵天法。”
“善哉贤帝释！分别问所疑。”时佛作是念：“帝释无谄伪，真实问所疑，不为恼乱我，若汝之所问，我当分别说。”
帝释问佛：“是何结使，能系缚人、天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修、罗迦楼罗、摩睺罗伽？”
佛时答曰：“贪嫉二结使，系缚人、天、阿修罗、乾闼婆等，并与一切类，皆为贪嫉自缚。”
“此事实尔。天中天！贪嫉因缘，能缚一切，我今从佛闻解此义，疑网即除。”深生欢喜，更问余义：“贪嫉因何而生？何因何缘，得生贪嫉？何因缘生？何因缘灭？”
“憍尸迦！贪嫉因憎爱生，憎爱为缘，有憎爱必有贪嫉，无憎爱贪嫉则灭。”
“实尔，天中天！我今从佛闻解此义，疑网即除。”深生欢喜，更问余义：“爱憎何因缘生？何因缘灭？”
答言：“爱憎从欲而生，无欲则灭。”
“实尔，天中天！我从佛闻信解此义，疑网即除。”深生欢喜，更问余义：“欲从何因生？何缘增长？云何得灭？”
佛言：“欲因觉生，缘觉观增长，有觉观则有欲，无觉观欲则灭。”
“实尔，天中天！我今从佛闻解此义，疑网即除。”深生欢喜，更问余义：“觉观因何而生？何缘增长？云何而灭？”
“觉观从调戏生，缘调戏增长，无调戏觉观则灭。”
“实尔，天中天！我今从佛闻解此义，疑网即除。”深生欢喜，更问余义：“调戏因何生长？云何而灭调戏？”
佛告憍尸迦：“欲灭调戏，当修八正道，正见、正业、正语、正命、正方便、正思惟、正念、正定。”
帝释闻已，白佛言：“实尔，天中天！调戏实由八正道而灭，我今从佛得闻此义，疑网即除。”帝释欢喜，复问余义：“欲灭调戏，能修八正道，此八正道，比丘复因何法而得增长？”
佛言：“复有三法：一者欲，二者正勤，三者多习摄心。”
帝释言：“实尔，天中天！我等闻此义，疑网即除。比丘能修行正道分，实自因此三事增长。”闻已欢喜，帝释复问：“比丘欲灭调戏，当学几法？”
佛言：“当学三法。当学增盛戒心，当学增盛定心，当学增盛智慧心。”
帝释闻已：“实尔，天中天！我闻此义，疑网得除。”踊跃欢喜，复问余义：“欲灭调戏，当解几义我闻？”
佛言：“当解六义，一眼识色，二耳识声，三鼻识香，四舌识味，五身识细滑，六意识诸法。”
帝释闻已：“实尔，天中天！我闻此义，疑网得除。”欢喜踊跃，复问余义：“一切众生，皆同一贪一欲一向一趣。”
佛言：“帝释！一切众生，亦不一贪一欲一向一趣，众生无量，世界无量，意欲趣向，殊别不同，各执所见。”
帝释闻已：“实尔，天中天！我闻此义，疑网得除。”欢喜踊跃，更问余义：“一切沙门婆罗门，尽得一究竟不？得一无垢不？得一究竟梵行不？”
佛言：“一切沙门婆罗门，不能尽得一究竟一无垢，亦不得一究竟梵行。若有沙门婆罗门，得无上断灭爱结解脱，得政解脱者，此乃尽得一究竟一无垢一究竟梵行。”
“如佛所说，无上断灭爱结解脱，得正解脱者，此乃尽得一究竟一无垢一究竟梵行。今从佛闻便解此义，得了此法，得度疑彼岸，得拔诸见毒箭，已除我见，心不退转。”
说是经时，帝释及八万四千诸天，远尘离垢，得法眼净。
佛言：“憍尸迦！汝颇曾以此问，问沙门婆罗门不？”
“世尊！我忆昔时，曾共诸天，集善法堂，问于诸天有佛出世未？诸天各言：‘未有佛出。’诸天闻佛未出于世，各自罢散，诸大威德天，福尽命终。我时恐怖，见有沙门婆罗门在闲静处，便到其所，彼沙门婆罗门，问我是谁？我言：‘是帝释。’我不礼彼，彼逆礼我。我亦未问彼，彼问于我。知其无智，是故我不归依于彼。我今从此归依于佛，为佛弟子。”即说偈言：
“我先常怀疑， 意想不满足，
长夜求智者， 分别如是疑。
推觅于如来， 见诸闲静处，
沙门婆罗门， 意谓是世尊。
即往到其所， 礼敬而问讯，
我作是问言： ‘云何修正道？’
彼诸沙门等， 不解道非道，
我今睹世尊， 疑网悉皆断。
今日便有佛， 世间大论师，
破坏降魔怨， 尽烦恼最胜。
世尊出于世， 希有无与等，
于诸天梵众， 无有如佛者。
“世尊！我得须陀洹。婆伽婆！我得须陀洹。”
世尊告言：“善哉，善哉！憍尸迦！若汝不放逸，当得斯陀含。”佛语帝释：“汝于何处得是不坏信？”帝释白言：“我于是处世尊边得，我即于此更得天寿命，唯愿觉了忆持此事。”帝释言：“世尊！我今作是念：‘得生人中豪贵之处，众事备足。即于其中，舍俗出家趣向圣道，若得涅槃，甚为大好；若不得者，生净居天。’”尔时帝释，集诸天众，寻即告言：“我于三时，供养梵天，自今已后，止不为此，当于三时，供养世尊。”
尔时帝释告般阇识企乾闼婆子言：“汝今于我，其恩甚重，汝能觉悟佛世尊故，使我得见闻于深法。我还天上，当以珍浮楼女贤修利婆折斯，为汝作妻，复当使卿代其父处，作乾闼婆王。”
尔时帝释，将诸天众，绕佛三匝，却行而去，至于静处，皆三称言南无佛陀，便还天上。
帝释去不久，梵天王作是念言：“帝释已去，我今当往至佛所。”如似壮士屈申臂顷，即至佛所，礼佛足已，在一面坐，梵天光明遍照毗提醯山。尔时梵天，即说偈言：
“多所利益， 显现此义， 舍脂彼地，
磨伽婆， 周匝皆贤， 能作问难， 娑[艹/娑]婆。”
重说帝释所问，即还天上。
佛于晨朝，告诸比丘言：“梵天王，昨日来至我所，说上偈已，即还天上。”佛说是语已，诸比丘欢喜，敬礼佛足而去。
（七四）度阿若憍陈如等说往日缘
佛在王舍城，说法度阿若憍陈如，释提桓因，频婆莎罗王，各将八万四千众，而悉得道。诸比丘疑怪，各有尔许人，拔三恶道。佛言：“非但今日，于往昔时，亦曾济拔。”
诸比丘言：“过去济拔，其事云何？”
佛言：“过去世时，有诸商贾人，入海采宝，还来中路，于大旷野，值一蟒蛇，其身举高六拘楼舍，绕诸商贾，四边周匝，无出入处。时诸商人，极怀惊怖，各皆唱言：‘天神地神，有慈悲者，拔济我等。’时有白象共师子为伴，师子跳往坏蟒蛇脑，令诸商人得脱大难。尔时蟒蛇，便以口中毒气，害于师子及以白象，命犹未断。贾客语言：‘汝济拔我，欲求何愿？’答言：‘唯求作佛，度一切人。’诸商人言：‘汝若得佛，愿我等辈，最在初会，闻法得道。’师子、白象即便命终，商人烧之，以骨起塔。”
佛言：“欲知尔时师子者，我身是也。尔时白象者，舍利弗是也。尔时商主，憍陈如、帝释、频婆莎罗王是。尔时诸商众者，今得道诸天人是也。”
（七五）差摩释子患目归依三宝得眼净缘
如是我闻：
一时佛在释氏园。尔时车头城中有释种，名曰差摩，净信于佛，净信于法，净信于僧；归依于佛，归依于法，归依于僧；一向于佛，一向于法，一向于僧；于佛无疑，于法无疑，于僧无疑；于苦谛无疑，于集谛无疑，于灭谛无疑，于道谛无疑；以得见谛，获得道果，如须陀洹，所知见事，悉得知见，于三菩提，不过期限，必定得之。差摩释子以患眼故，有种种色，不得见之。差摩释子，即念世尊：“南无与眼者，南无与明者，南无除闇者，南无执炬者，南无婆伽婆，南无善逝。”
佛以净天耳过于人耳，闻其音声，语阿难言：“汝去，今以章句，拥护差摩释，为作救作守作牧，灭除灾患，为四众，作利作益作安乐住。”
尔时世尊，为差摩释说净眼修多罗：“多折他施利弥利弃利醯醯多。以此净眼咒，使差摩释眼得清净，眼瞙得除。若是风翳，若是热翳，若是冷翳，若是等分翳，莫烧，莫煮，莫肿，莫痛，莫痒，莫流泪，戒实，苦行实，仙实，天实，药实，咒句实，因缘实，苦实，习实，灭实，道实，阿罗汉实，辟支佛实，菩萨实。如是称差摩释名，余人亦如是称名，便得眼净，得眼净已，使闇除，使瞙除。若是风翳，若热翳，若是冷翳，若等分翳，莫烧，莫煮，莫肿，莫痛，莫痒，莫流泪。阿难！如是章句，如是六佛世尊，我今第七，亦作是说，四天王亦说是咒，帝释亦说，梵王并诸梵众，亦随欢喜。
“阿难！我不见若天，若人，若魔，若梵，若沙门众，若婆罗门众，若人，若天，三说是章句，若翳，若闇，若瞙，若肿，若眼青，若眼中瑕出，若是天作，若是龙作，若夜叉作，若阿修罗作，若究槃茶作，或饿鬼作，或毗舍作，或毒所作，或恶咒作，或蛊道作，或毗陀罗咒作，或是恶星作，或诸宿作。”
阿难即到，为差摩释，三说是咒，眼净如本，得见诸色。以此咒随称人名字，如差摩释，皆得除闇除瞙风热冷及等分，莫烧莫煮莫肿莫痛莫痒莫流泪。南无婆伽婆，南无多陀阿伽陀阿罗呵三藐三佛陀，菩萨以此神咒章句，一切皆得吉成，诸梵随喜，娑呵。
（七六）七种施因缘
佛说有七种施，不损财物，获大果报。一名眼施，常以好眼，视父母师长沙门婆罗门，不以恶眼，名为眼施。舍身受身，得清净眼；未来成佛，得天眼佛眼，是名第一果报。二和颜悦色施，于父母师长沙门婆罗门，不颦蹙恶色，舍身受身，得端正色；未来成佛，得真金色，是名第二果报。三名言辞施，于父母师长沙门婆罗门，出柔软语，非粗恶言。舍身受身，得言语辩了，所可言说，为人信受；未来成佛，得四辩才，是名第三果报。四名身施，于父母师长沙门婆罗门，起迎礼拜，是名身施。舍身受身，得端政身，长大之身，人所敬身；未来成佛，身如尼拘陀树，无见顶者，是名第四果报。五名心施，虽以上事供养，心不和善，不名为施；善心和善，深生供养，是名心施。舍身受身，得明了心，不痴狂心；未来成佛，得一切种智心，是名心施第五果报。六名床座施，若见父母师长沙门婆罗门，为敷床座令坐，乃至自以已所自坐，请使令坐。舍身受身，常得尊贵七宝床座；未来成佛，得师子法座，是名第六果报。七名房舍施，前父母师长沙门婆罗门，使屋舍之中得行来坐卧，即名房舍施。舍身受身，得自然宫殿舍宅；未来成佛，得诸禅屋宅，是名第七果报，是名七施。虽不损财物，获大果报。
（七七）迦步王国天旱浴佛得雨缘
若种少善于良福田，后必获报。如往古昔无量无边阿僧祇劫，尔时有王，名曰迦步，统领阎浮提内八万四千国土。王有二万夫人，然无子息，祷祀神祇，经历多年，最大夫人，而生太子，字曰栴檀，为转轮王，领四天下，厌恶出家，得成正觉。时彼国中，诸相师等咸言：“大旱应十二年，作何方计，攘却此灾？”寻共议言：“我等今者，应造金[央/瓦]，置于市上，盛满香水，以用浴佛，分布香水，而起塔庙，可得除灾。”即请如来，香水澡浴，分取世尊洗浴之余，作八万四千宝瓶，分与八万四千诸国，仰造塔庙，供养作福。以造塔庙作福因缘，天即大雨，五谷丰熟，人民安乐。时有一人，见是塔庙，心生欢喜，即以一把华，散于塔上，获大善报。
佛言：“我以佛眼，观彼久远，栴檀如来，香水塔庙，受彼化者，皆久成佛，入于涅槃。一把华施者，我身是也。以我往日有是因缘，今于末后，自致成佛。”是故行者，应当勤心作诸功德，莫于小善生下劣想。
（七八）长者请舍利弗摩诃罗缘
昔舍卫城中，有大长者，其家巨富，财宝无量，常于僧次，而请沙门，就家供养。尔时僧次，次舍利弗及摩诃罗，至长者家，长者见已，甚大欢喜。当于时日，入海估客，大获珍宝，安隐归家。时彼国王，分赐聚落，封与长者，其妻怀妊，复生男儿，诸欢庆事，同时集会，舍利弗等，既入其家，受长者供。饭食已讫，长者行水，在尊者前，敷小床座，舍利弗咒愿而言：“今日良时得好报，财利乐事一切集，踊跃欢喜心悦乐，信心踊发念十力，如似今日后常然。”长者尔时，闻咒愿已，心大欢喜，即以上妙好氎二张，施舍利弗，然摩诃罗独不施与。
时摩诃罗，还寺惆怅，作是念言：“今舍利弗，所以得者，正由咒愿适长者意，故获是施。我今应当求是咒愿。”即语舍利弗言：“向者咒愿，愿授与我。”即答之言：“此咒愿者，不可常用，有可用时，有不可用时。”摩诃罗，殷勤求请：“愿必授我。”舍利弗不免其意，即授咒愿。既蒙教授，寻即读诵，极令通利，作是思惟：“我当何时，次第及我，得为上座，用此咒愿？”时因僧次，到长者家，得作上座。时彼长者估客入海，亡失珍宝，长者之妇，遭罗官事，儿复死丧，而摩诃罗说本咒愿，言后常然。尔时长者，既闻是语，心怀忿恚，寻即驱打，推令出门。被瞋打已，情甚懊恼，即入王田胡麻地中，蹋践胡麻，苗稼摧折。守胡麻者，瞋其如是，复加鞭打，极令劳辱。时摩诃罗，重被打已，过问打者言：“我有何愆，见打乃尔？”时守麻者，具说践蹋胡麻之状，示其道处。涉路前进，未经几里，值他刈麦，积而为[艹/积]。时彼俗法，绕[艹/积]右旋，施设饮食，以求丰壤；若左旋者，以为不吉。时摩诃罗，绕[艹/积]左旋，麦主忿之，复加打棒。时摩诃罗，复问之言：“我有何罪，横加打棒？”麦主答言：“汝绕麦[艹/积]，何不右旋咒言多入？违我法故，是以打汝。”即示其道。小复前行，逢有葬埋，绕他冢圹，如向麦[艹/积]，咒愿之言：“多入多入。”丧主忿之，复捉挝打，而语之言：“汝见死者，应当愍之，言自今已后，更莫如是，云何返言多入多入？”摩诃罗言：“自今已后，当如汝语。”又复前行，见他嫁娶，如送葬者之所教言：“自今已后，莫复如是。”时嫁娶者，瞋其如是，复加笞打，乃至头破。遂复前进，被打狂走，值他捕雁，惊怖慞惶，触他罗网，由是之故，惊散他雁，猎师瞋恚，复捉榜打。时摩诃罗，被打困熟，语猎师言：“我从直道行，数被踬顿，精神失错，行步躁疾，触君罗网，愿见宽放，令我前进。”猎师答言：“汝极粗疏，侜乃尔，何不安徐匍匐而行？”即前着道，如猎师语，匍匐而行。复于道中，遇浣衣者，见其肘行，谓欲偷衣，即时征捉，复加打棒。时摩诃罗，既遭困急，具陈上事，得蒙放舍。至于祇桓，语诸比丘：“我于先日，诵舍利弗咒愿，得大苦恼。”自说被打肤体毁破，几失身命。诸比丘将摩诃罗，诣于佛边，具说其人被打因由。
佛言：“此摩诃罗，不但今日有是因缘。乃至昔时，有国王女，遭遇疾患，太史占之，须诣冢间为其解除。时国王女，即将导从，往诣冢间。于时道行，有二估客，见国王女，侍从严饰，心怀惧畏，走至冢间。其一人者，即为王女侍从之人，割截耳鼻；其一人者，得急惊怖死尸中伏，诈现死相。尔时王女，将欲解除，选新死人肤未烂者，坐上澡浴，以疗所患。时遣人看，正值估客，以手触之，其体尚[曘-雨+而]，谓为新死，即以芥末涂身，在上洗浴，芥末辛气，入估客鼻，虽欲自持，不能禁制，即便大啑欻然而起。时侍从者，谓起尸鬼，或能为我作诸灾疫，闭门拒逆，王女得急急捉不放。于时估客，以实告言：‘我实非鬼。’王女即时，与彼估客，俱往诣城，唤开城门，具陈情实。时女父国王，虽闻其言，犹怀不信，庄严兵仗，启门就看，方知非鬼。时父王言：‘女人之体形不再现。’即以其女，而用妻之。估客欢喜，庆遇无量。”
佛言：“尔时估客得王女者，舍利弗是。割截耳鼻者，摩诃罗是。宿缘如此，非但今日。自今已后，诸比丘等！若欲说法咒愿，当解时宜，应修习布施，持戒，忍辱，精进，禅定，智慧，忧悲喜乐，宜知是时及以非时，不得妄说。”
杂宝藏经卷第六
大正新修大藏经第 04 册 No. 0203
杂宝藏经
杂宝藏经卷第七
元魏西域三藏吉迦夜共昙曜译
婆罗门以如意珠施佛出家得道缘
十力迦叶以实言止佛足血缘
佛在菩提树下魔王波旬欲来恼佛缘
佛为诸比丘说利养灾患缘
贼临被杀遥见佛欢喜而生天缘
刖手足人感念佛恩得生天缘
长者以好蜜浆供养行人得生天缘
波斯匿王遣人请佛由为王使生天缘
波斯匿王劝化乞索时有贫人以氎施王得生天缘
兄常劝弟奉修三宝弟不敬信兄得生天缘
父闻子得道欢喜即得生天缘
子为其父所逼出家生天缘
罗汉祇夜多驱恶龙远入海缘
二比丘见祇夜多得生天缘
月氏国王见祇夜多缘
月氏国王与三智臣作善亲友缘
（七九）婆罗门以如意珠施佛出家得道缘
佛在舍卫国。尔时南天竺，有一婆罗门，善别如意珠，持一如意珠，从南天竺，至东天竺，遍诸国土，无能别者。如是次第，至舍卫国，到波斯匿王所，而作是言：“谁能分别识此珠者？”波斯匿王，集诸群臣，一切智人，无有识者。波斯匿王，共至佛边，佛语婆罗门言：“汝识珠名字不？知珠生出处不？知珠力耐不？”答言：“不知。”佛言：“此珠磨竭大鱼脑中出，鱼身长二十八万里，此珠名曰金刚坚也。有第一力耐，使一切被毒之人，见悉消灭，又见光触身，亦复消毒。第二力者，热病之人，见则除愈，光触其身，亦复得差。第三力者，人有无量百千怨家，捉此珠者，悉得亲善。”时婆罗门，闻此语已，甚用欢喜，如来真实一切智人，即以此珠，奉上于佛，而求出家。佛言：“善来比丘！”须发自落，法服着身，为说法要即得罗汉。
诸比丘言：“如来善能分别此珠，复能说法，使得道证。”
佛言：“非但今日，过去亦尔。昔迦尸国，仙人山中，有五通仙。时有婆罗门，持一树叶，问仙人言：‘此何树叶？’仙人答言：‘此树名金顶，若人被毒，垂命欲死，此树下坐，即得消灭。热病之人，依此树者，亦复得除。以此树叶触人身者，所有毒气，及与热病，悉皆得除。’婆罗门欢喜，求与仙人而作弟子，修习其法，亦得五通。尔时五通仙人者，我身是也。尔时持树叶婆罗门者，今此婆罗门是也。我于尔时，教其使得具五神通，今亦免其生死之难，获阿罗汉。”
（八）十力迦叶以实言止佛足血缘
尔时如来，被迦陀罗刺刺其脚足，血出不止，以种种药涂，不能得差。诸阿罗汉，于香山中，取药涂治，亦复不降。十力迦叶，至世尊所，作是言曰：“若佛如来，于一切众生，有平等心，于罗睺罗、提婆达多等无有异者，脚血应止。”即时血止，疮亦平复。比丘叹言：“种种妙药，涂治不止，迦叶实言，血则寻止。”
佛言：“非但今日，过去世时，亦复如是。昔有一婆罗门，生一子，名曰无害，而白父言：‘田中行时，莫害众生。’父告子言：‘汝欲作仙人也？生活之法，云何避虫？’子言：‘我今望得现世安乐、后世安乐，不用我语，用是活为？’即向毒龙泉边而坐，欲求取死。世有毒龙，见之害人。时婆罗门子，即见毒龙，毒遍身体，命即欲断。父时忧恼，不知儿处，寻即求觅。见儿欲死，父到儿所，而作是言：‘我子从来，无害心者，此毒应消。’作是语已，毒气即消，平复如故。尔时父者，十力迦叶是也。尔时子者，我身是也。于过去世中，能作实语，消除我病，于今现世，亦以实言而愈我病。”
（八一）佛在菩提树下
魔王波旬欲来恼佛缘
昔如来在菩提树下，恶魔波旬，将八十亿众，欲来坏佛。至如来所，而作是言：“瞿昙！汝独一身，何能坐此？急可起去。若不去者，我捉汝脚，掷着海外。”佛言：“我观世间，无能掷我着海外者。汝于前身，但曾作一寺，受一日八戒，施辟支佛一钵之食，故生六天，为大魔王。而我乃于三阿僧祇劫，广修功德，一阿僧祇劫，我曾供养无量诸佛，第二第三阿僧祇劫，亦复如是，供养声闻缘觉之人，不可计数，一切大地，无有针许非我身骨。”魔言：“瞿昙！汝道我昔，一日持戒，施辟支佛食，信有真实，我亦自知，汝亦知我；汝自道者，谁为证知？”佛以手指地言：“此地证我。”作是语时，一切大地，六种震动，地神即从金刚际出，合掌白佛言：“我为作证，有此地来，我恒在中。世尊所说，真实不虚。”佛语波旬：“汝今先能动此澡瓶，然后可能掷我海外。”尔时波旬及八十亿众，不能令动，魔王军众，颠倒自堕，破坏星散。诸比丘言：“波旬长夜，恼乱如来，而不得胜。”
佛言：“非但今日，过去亦尔。昔迦尸国，仙人山中，有五通仙，教化波罗奈城中诸年少辈，皆度出家，使修仙道。尔时城神，极大瞋忿，语仙人言：‘汝若入城，更度人者，我捉汝脚，掷于海外。’彼仙人捉一澡瓶，语城神言：‘先动此瓶，然后掷我。’尽其神力，不能得动，惭愧归伏。尔时仙人，我身是也。尔时城神，波旬是也。”
（八二）佛为诸比丘说利养灾患缘
尔时如来，在舍卫国，厌患利养。有一深林，名贪庄严，逃避利养，往至林中。林中有寺，时一罗汉，名那弋迦，作此寺主。佛至彼林，到后日中，有诸人等，持衣供养，满于林中，作是言曰：“我不用利养，而此利养常逐我后。”有万二千比丘，亦至彼处。佛语诸比丘：“利养者是大灾害，能作障难，乃至罗汉，亦为利养之所障难。”比丘问言：“能作何障？”佛言：“利养之害，破皮，破肉，破骨，破髓。云何为破？破持戒之皮，禅定之肉，智慧之骨，微妙善心之髓。”万二千比丘，齐畜三衣六物，作阿练若，不受余物。佛即赞叹：“善哉，善哉！能作阿练若法。我之此法，是少欲法，非是多欲，是知足法，非不知足，是乐静法，非乐愦闹，是精进法，非懈怠法，是正念法，非邪念法，是定心法，非乱心法，是智慧法，非愚痴法。”时诸比丘，闻说此语，皆得阿罗汉。
诸比丘白佛言：“希有世尊！”
佛言：“非适今日，过去亦尔。昔迦尸国有辅相，名曰夜叉。夜叉之子，名夜儿达多，深觉非常，出家学仙。诸仙多欲，皆诤果草，夜儿达多，为欲令彼少欲之故，舍其濡草，取彼鞭草，舍此甘果，取彼酢果，舍己新果，取他陈果，舍取果已，即得五通。万二千仙人，见其如此，便学少欲，不复多求，亦皆得五通。夜儿达多，渐作方便，教化诸仙。命终之后，生不用处。尔时达多，我身是也。尔时万二千仙人，今万二千比丘是也。”
（八三）贼临被杀遥见佛欢喜而生天缘
尔时舍卫国，波斯匿王，击鼓唱令，而作是言：“若作贼者，捉得当杀。”时有一人，捉贼将来，王便遣人将出杀去。在于城外，会于道中，逢见如来，心生欢喜，至于杀处，即伏王法，寻得生天。具修三念，知已由是垂杀之时见佛欢喜命终生天，感佛恩德，来下供养，佛为说法，得须陀洹。
比丘问言：“以何业缘，生于天宫？”
佛言：“昔在人中，为王所杀，临死之时，见佛欢喜。乘此善因，生彼天宫，重于我所，闻法解悟，证须陀洹。”
（八四）刖手足人感念佛恩而得生天缘
昔舍卫国，有人犯于王法，截其手足，掷着道头。佛行见之，即往到边，而问言曰：“汝于今日，以何为苦？”刖人答言：“我最苦饿。”即敕阿难，使与彼食。其刖人命终生天，感佛厚恩，来下供养，佛为说法，得须陀洹。
比丘问言：“以何业行，生于天上？”
佛言：“昔在人中，被刖手足掷于道头，佛到其所，敕与其食，心生欢喜，命终生天，重于我所，闻法得道。”
（八五）长者以好蜜浆供养行人得生天缘
昔舍卫国，有一长者，于祇洹林，求空闲地，欲造房舍。须达长者，遍已作竟，无复空处，便于祇洹大门之中，以好净水，用种种蜜种种之麨作浆，供给一切行人。九十日后，佛亦受之。于是命终，生于天上，有大威德，乘天宫殿，来供养佛，佛为说法，得须陀洹。
比丘问言：“以何业行，得生天上，威德如此？”
佛言：“本为人时，于祇洹门，作种种浆，施与一切，佛亦自受。以是因缘，生于天上，又于我所，闻法得道。”
（八六）波斯匿王遣人请佛由为王使生天缘
昔舍卫国，波斯匿王、须达长者久不见佛，心生渴仰，于夏坐后，遣使请佛。使至佛所，恭敬白佛言：“王与长者，欲见如来，唯愿世尊！乘此车上，往到舍卫。”佛言：“我不用车，自有神足。”虽作是语，为其得福，当于车上空中而行。使便在前，而告于王及以长者。王与长者，躬自出迎，使亦与王，还来见佛。命终生于天上，即乘宝车，来至佛所，佛为说法，得须陀洹。
比丘问言：“以何因缘，生于天宫，乘此宝车？”
佛言：“昔在人中，为王所使，到于佛所，奉车使乘。由是业缘，今得生天，恒驾宝车，重于我边，闻法得悟，证须陀洹。”
（八七）波斯匿王劝化乞索时有贫人以氎施王得生天缘
昔舍卫国，波斯匿王，作是言曰：“须达长者，尚能劝化一切人民，作诸福业，我今亦当为众生故，教导乞索，令其得福。”于是行化，处处乞索。时有一人，贫穷多乏，唯有一氎，即便持施波斯匿王；王得氎已，转以奉佛。其后贫人，命终生天，感佛大恩，而来供养，佛为说法，获须陀洹。
比丘问言：“昔作何业，生于彼天？”
佛言：“在人中时，值王劝化，即以白氎，而布施之。乘此善因，今得生天，遂于我所，闻法证果。”
（八八）兄常劝弟奉修三宝弟不敬信兄得生天缘
昔舍卫国，有兄弟二人，而第一者，奉修佛法，第二之者，事富兰那。兄常劝弟，使事三宝，弟不随顺，恒共斗诤，情不和合，各便分活。第一者供养于佛，后遂命终，生于天上，即来佛所，报恩供养，佛为说法，得须陀洹。
比丘问言：“昔为何业，生此天宫？”
佛言：“往在人中，心乐正法，奉修三宝，以是福因，今得生天，又于我所，闻法信解，而证道果。”
（八九）父闻子得道欢喜即得生天缘
昔舍卫国，有兄弟二人，恒喜斗诤，更相怨恶，便共诣王，欲求断决。道中值佛，佛为说法，得阿罗汉道。父闻其子遇佛得道，心生欢喜，遂即命终，生于天上，来至佛所，佛为说法，得须陀洹。
比丘问言：“往作何业，今得生天？”
佛言：“昔在人中，闻我为其子等说法得道，踊跃欢喜，命终生天，重于我所，闻法信解，而证道果。”
（九）子为其父所逼出家生天缘
昔舍卫国有人，使子出家事佛，佛即度之，恒使扫地，不堪辛苦，罢道还俗。其父语言：“汝但出家，从今已后，代汝扫地。”父即共子，往彼祇洹精舍。儿见精舍，其中清净，心生欢喜，便作是言：“我宁杀身，出家扫地，不复还俗。”其后命终，生于天上，即来佛所，佛为说法，得须陀洹。
比丘问言：“以何业缘，生于天上？”
佛言：“往在人中，不堪辛苦，欲还于家。其父不听，代其使役，强驱出家，遂便欢喜。命终生天，又于我所，闻法得道。”
（九一）罗汉祇夜多驱恶龙入海缘
昔有尊者阿罗汉，字祇夜多，佛时去世，七百年后，出罽宾国。时罽宾国，有一恶龙王，名阿利那，数作灾害，恼诸贤圣；国土人民，悉皆患之。时有二千阿罗汉，各尽神力，驱遣此龙，令出国界：其中有百罗汉，以神通动地；又有五百人，放大光明；复有五百人，入禅定经行。诸人各各尽其神力，不能使动。时尊者祇夜多，最后往至到龙池所，三弹指言：“龙！汝今出去，不得此住。”龙即出去，不敢停住。尔时二千罗汉，语尊者言：“我与尊者，俱得漏尽，解脱法身，悉皆平等，而我等各各尽其神力，不能令动。尊者云何，以三弹指，令阿利那龙远入大海耶？”时尊者答言：“我凡夫已来，受持禁戒，至突吉罗，等心护持，如四重无异，今诸人等，所以不能动此龙者，神力不同，故不能动。”
时尊者祇夜多，与诸弟子，向北天竺，道中见一乌，仰而微笑。弟子白言：“不审尊者何缘微笑？愿说其意。”尊者答言：“时至当说。”于是前行，到石室城，既到城门，惨然变色，食时已至，入城乞食，既得食已，还出城门，复惨然变色。诸弟子等，长跪白言：“不审向者何缘微笑？复惨然变色？”
时尊者祇夜多，答诸弟子言：“我于往昔九十一劫，毗婆尸佛入涅槃后，作长者子。尔时求欲出家，父母不听，而语子言：‘我家业事重，汝若出家，谁继后嗣？吾当为汝取妇，产一子胤，听汝出家。’即便为娶。既娶妇已，复求出家，父母复言：‘若生一息，听汝出家。’其后不久，生一男儿。儿已能语，复白父母言：‘愿尊先许听我出家。’尔时父母，恐违前言，密教乳母语孙儿言：‘汝父若欲出家去时，汝当在门，而捉父言：“既生育我，今欲舍我出家去耶？若欲去者，愿父今杀我，然后当去。”’其父即时惨然情变，而语子言：‘我今当住，不复更去。’由是之故，流浪生死。我以道眼，观察宿命，天上人中，及三恶道，相值甚难！相值甚难！今乃一见。向一乌者，即是彼时孙儿也。我向所以惨然变色者，我于城边，见饿鬼子，而语我言：‘我在此城边，已七十年，我母为我，入城求食，未曾一得来。我今饥渴，甚大困厄，愿尊者入城，见我母者，愿为我语：“速看我来。”’时我入城，见饿鬼母，而语之言：‘汝儿在外，饥渴甚危，思欲相见。’时饿鬼母，而报之言：‘我来入城，七十余年，我自薄福，加我新产，饥羸无力，虽有脓血涕涶粪秽不净之食，诸大力者，于先持去，我不能得。最后得一口不净，欲持出门与子分食，门中复有诸大力鬼，复不听出。惟愿尊者！慈愍将我，使母子相见，食此不净。’时尊者，即将饿鬼母，得出城门，母子相见，分食不净。尔时尊者，问此鬼言：‘汝于此住，为以几时？’时鬼答言：‘我见此城七返成坏。’”时尊者叹言：“饿鬼寿长，甚为大苦。”
时诸弟子，闻说此语，皆厌患生死，即得道迹。
（九二）二比丘见祇夜多得生天缘
时南天竺，有二比丘，闻祇夜多有大威德，来向罽宾，到其住处。道由树下，见一比丘，形体甚悴，灶前然火。彼二比丘，而问之言：“汝识尊者祇夜多不？”答言：“我识。”彼比丘言：“今在何处？”语言：“在上第三窟中。”彼二比丘，即便上山，往到窟所，见向然火比丘。时二比丘，疑怪所以，比丘言：“尚有如此名德，何忧不能于先来此？”时一比丘即求决疑，而问之言：“尊者有如此威德，自然火为？”尊者答言：“我念往昔生死之苦，若我头手脚可然之者，犹为众僧而用然火，况复然薪？”
时二比丘，即便问言：“不审往昔生死之苦，其事云何？愿欲闻之。”
尊者答言：“我念往昔五百世中，生于狗中，常困饥渴，唯于二时，得自饱满。一值醉人酒吐在地，得安乐饱。二值夫妇二人共为生活，夫便向田，妇住后作食，时彼妇人，事缘小出，我时即入，盗彼饭食。值彼食器口小，初虽得入头，后难得出，虽得一饱，然受辛苦，夫从田还，即便剪头在于器中。”时二比丘，闻其说法，厌恶生死，得须陀洹。
（九三）月氏国王见阿罗汉祇夜多缘
月氏国有王，名栴檀罽尼吒，闻罽宾国，尊者阿罗汉字祇夜多，有大名称，思欲相见，即自躬驾，与诸臣从，往造彼国。于其中路，心窃生念：“我今为王，王于天下，一切人民，靡不敬伏，自非有大德者，何能堪任受我供养？”作是念已，遂便前进，径诣彼国。有人告尊者祇夜多言：“月氏国王，名栴檀罽尼吒，与诸臣从，远来相见。唯愿尊者！整其衣服，共相待接。”时尊者答言：“我闻佛语，出家之人，道尊俗表，唯德是务，岂以服饰出迎接乎？”遂便静默端坐不出。于是月氏国王，往其住处，见尊者祇夜多，睹其威德，倍生敬信，即前稽首，却住一面。时尊者欲唾，月氏国王，不觉前进授唾器。时尊者祇夜多，即语王言：“贫道今者未堪为王作福田也，胡为躬自抂屈神驾。”时月氏王，深生惭愧，“我向者窃生微念，以知我心，自非神德，何能尔也？”于尊者所，重生恭敬。时尊者祇夜多，即便为王，略说教法。“王来时道好，去如来时。”王闻教已，便即还国。至其中路，群臣怨言：“我等远从大王，往至彼国，竟无所闻，然空还国。”时月氏王，报群臣言：“卿今责我无所得也？向时尊者，为我说法：‘王来时道好，去如来时。’卿等不解此耶？以我往昔，持戒布施，修造僧坊，造立塔寺，种种功德，以殖王种，今享斯位。今复修福，广积众善，当来之世，必重受福，故诫我言：‘王来时道好，去如来时。’”群臣闻已，稽首谢言：“臣等斯下，智慧愚浅，窃生妄解，谓所行来道。大王神德，妙契言旨，积德所种，故享斯国位。”群臣欢喜，言已而退。
（九四）月氏国王与三智臣作善亲友缘
时月氏国有王，名栴檀罽尼吒，与三智人，以为亲友，第一名马鸣菩萨，第二大臣，字摩吒罗，第三良医，字遮罗迦，如此三人，王所亲善，待遇隆厚，进止左右。马鸣菩萨，而白王言：“当用我语者，使王来生之世，常与善俱，永离诸难，长辞恶趣。”第二大臣，复白王言：“王若用臣密语，不漏泄者，四海之内，都可克获。”第三良医，复白王言：“大王若能用臣语者，使王一身之中，终不横死，百味随心，调适无患。”王如其言，未曾微病。于是王用大臣之言，军威所拟，靡不摧伏，四海之内，三方已定，唯有东方，未来归伏，即便严军，欲往讨罚。先遣诸胡及诸白象，于先导首，王从后引，欲至葱岭，越度关险。先所乘象马，不肯前进，王甚惊怪，而语马言：“我前后乘汝征伐，三方已定，汝今云何不肯进路？”时大臣白言：“臣先所启，莫泄密语，今王漏泄，命将不远。”如大臣言，王即自知定死不久。是王前后征伐，杀三亿余人，自知将来罪重必受无疑，心生怖惧，便即忏悔，修檀持戒，造立僧房，供养众僧，四事不乏，修诸功德，精勤不惓。时有诸臣，自相谓言：“王广作诸罪杀戮无道，今虽作福，何益往咎？”时王闻之，将欲解其疑意，即作方便，敕语臣下：“汝当然一大镬，七日七夜，使令极沸，莫得断绝。”王便以一指镮掷于镬中，命向诸臣：“仰卿镬中得此镮来。”臣白王言：“愿更以余罪，而就于死，此镮叵得。”王语臣言：“颇有方便可得取不？”时臣答言：“下止其火，上投冷水，以此方便，不伤人手，可取之耳。”王答言：“我先作恶，喻彼热镬，今修诸善，惭愧忏悔更不为恶，胡为不灭？三涂可止，人天可得。”即时解悟，群臣闻已，靡不欢喜，智人之言不可不用。
杂宝藏经卷第七
大正新修大藏经第 04 册 No. 0203
杂宝藏经
杂宝藏经卷第八
元魏西域三藏吉迦夜共昙曜译
拘尸弥国辅相夫妇恶心于佛佛即化导得须陀洹缘
佛弟难陀为佛所逼出家得道缘
大力士化旷野群贼缘
辅相闻法离欲缘
尼乾子投火聚为佛所度缘
五百白雁听法生天缘
提婆达多放护财醉象欲害佛缘
（九五）拘尸弥国辅相夫妇恶心于佛佛即化导得须陀洹缘
佛在拘尸弥国，有辅相婆罗门，为人狂暴，动不以道，其妇邪谄，亦复无异。夫敕妇言：“瞿昙沙门，在此国界，若其来者，闭门莫开。”于一日中，如来忽然在其屋中，婆罗门妇，见已默然都不与语。佛便说言：“汝婆罗门愚痴邪见！不信三宝。”妇闻此语，极大瞋恚，自绝璎珞，着垢腻衣，在地而坐。夫从外来，问言：“何以尔耶？”答言：“瞿昙沙门，骂辱于我，作如是言：‘汝婆罗门！邪见不信。’”夫言：“且待明日，明日开门，以待佛来。”于后日中，佛现出其家，婆罗门即捉利剑，而斫于佛，不能得着，见佛在虚空中，便自惭愧，五体投地，而白佛言：“唯愿世尊！来下受我忏悔。”佛即来下，受其忏悔，为说法要，夫妇俱得须陀洹道。
时诸比丘，闻佛降化如是恶人，各作此言：“世尊出世，甚奇甚特！”佛告比丘言：“非但今日，过去之时，亦曾调伏。”比丘白言：“不审过去调伏云何？”
佛言：“昔迦尸国有王，名为恶受，极作非法，苦恼百姓，残贼无道，四远贾客，珍琦胜物，皆税夺取，不酬其直。由是之故，国中宝物，遂至大贵，诸人称传，恶名流布。尔时有鹦鹉王，在于林中，闻行路人说王之恶，即自思念：‘我虽是鸟，尚知其非，今当诣彼为说善道。彼王若闻我语，必作是言：“彼鸟之王，犹有善言，奈何人王，为彼讥责，傥能改修。”’寻即高飞，至王园中，回翔下降，在一树上。值王夫人入园游观，于时鹦鹉，鼓翼嘤鸣，而语之言：‘王今暴虐无道之甚，残害万民，毒及鸟兽，含气嗷嗷，人畜愤结，呼嗟之音，周闻天下。夫人荷克，与王无异，民之父母，岂应如是？’夫人闻已，瞋毒炽盛：‘此何小鸟，骂我溢口？’遣人伺捕。尔时鹦鹉，不惊不畏，入捕者手。夫人得之，即用与王。王语鹦鹉：‘何以骂我？’鹦鹉答言：‘说王非法，乃欲相益，不敢骂也。’时王问言：‘有何非法？’答言：‘有七事非法，能危王身。’问言：‘何等为七？’答言：‘一者耽荒女色，不务贞正。二者嗜酒醉乱，不恤国事。三者贪着棋博，不修礼教。四者游猎杀生，都无慈心。五者好出恶言，初无善语。六者赋役谪罚，倍加常则。七者不以义理，劫夺民财。有此七事，能危王身。又有三事，倾败王国。’王复问言：‘何谓三事？’答言：‘一者亲近邪佞谄恶之人。二者不附贤圣，不受忠言。三者好伐他国，不养人民。此三不除，倾败之期，非旦则夕。夫为王者，率土归仰，王当如桥，济渡万民；王当如秤，亲疏皆平；王当如道，不违圣踪；王者如日，普照世间；王者如月，与物清凉；王如父母，恩育慈矜；王者如天，覆盖一切；王者如地，载养万物；王者如火，为诸万民，烧除恶患；王者如水，润泽四方。应如过去转轮圣王，以十善道，教化众生。’王闻其言，深自惭愧：‘鹦鹉之言，至诚至款。我为人王，所行无道。’请遵其教，奉以为师，受修正行。尔时国内风教既行，恶名消灭，夫人臣佐，皆生忠敬，一切人民，无不欢喜，譬如牛王渡水，导者既正，从者亦正。尔时鹦鹉，我身是也。尔时迦尸国王恶受，今辅相是也。尔时夫人，辅相夫人是也。”
（九六）佛弟难陀为佛所逼出家得道缘
佛在迦比罗卫国，入城乞食，到难陀舍，会值难陀与妇作妆香涂眉间，闻佛门中，欲出外看，妇共要言：“出看如来，使我额上妆未干顷便还入来。”难陀即出，见佛作礼，取钵向舍，盛食奉佛。佛不为取，过与阿难，阿难亦不为取，阿难语言：“汝从谁得钵，还与本处。”于是持钵逐佛，至尼拘屡精舍。佛即敕剃师，与难陀剃发。难陀不肯，怒拳而语剃发人言：“迦毗罗卫一切人民，汝今尽可剃其发也。”佛问剃发者：“何以不剃？”答言：“畏故不敢为剃。”佛共阿难，自至其边，难陀畏故，不敢不剃。虽得剃发，恒欲还家，佛常将行，不能得去。后于一日，次守房舍，而自欢喜，“今真得便，可还家去，待佛众僧都去之后，我当还家。”佛入城后，作是念言：“当为汲水令满澡瓶，然后还归。”寻时汲水，一瓶适满，一瓶复翻，如是经时，不能满瓶，便作是言：“俱不可满，使诸比丘来还自汲，我今但着瓶屋中，而弃之去。”即闭房门，适闭一扇，一扇复开，适闭一户，一户复开，更作是念：“俱不可闭，且置而去。纵使失诸比丘衣物，我饶财宝，足有可偿。”即出僧房，而自思惟：“佛必从此来，我则从彼异道而去。”佛知其意，亦异道来，遥见佛来，大树后藏。树神举树，在虚空中，露地而立。佛见难陀，将还精舍，而问之言：“汝念妇耶？”答言：“实念。”即将难陀，向阿那波那山上，又问难陀：“汝妇端政不？”答言：“端政。”山中有一老瞎猕猴，又复问言：“汝妇孙陀利，面首端政，何如此猕猴也？”难陀懊恼，便作念言：“我妇端政人中少双，佛今何故，以我之妇，比此猕猴？”佛复将至忉利天上，遍诸天宫，而共观看，见诸天子，与诸天女，共相娱乐。见一宫中，有五百天女，无有天子。来还问佛，佛言：“汝自往问。”难陀往问言：“诸宫殿中，尽有天子，此中何以独无天子？”天女答言：“阎浮提内，佛弟难陀，佛逼使出家，以出家因缘，命终当生于此天宫，为我天子。”难陀答言：“即我身是。”便欲即住，天女语言：“我等是天，汝今是人，还舍人寿，更生此间，便可得住。”便还佛所，以如上事具白世尊。佛语难陀：“汝妇端政，何如天女？”难陀答言：“比彼天女，如瞎猕猴比于我妇。”佛将难陀，还阎浮提，难陀为生天故，勤加持戒。阿难尔时，为说偈言：
“譬如羝羊斗， 将前而更却，
汝为欲持戒， 其事亦如是。”
佛将难陀，复至地狱，见诸镬汤，悉皆煮人，唯见一镬炊沸空停。怪其所以，而来问佛，佛告之言：“汝自往问。”难陀即往，问狱卒言：“诸镬尽皆煮治罪人，此镬何故空无所煮？”答言：“阎浮提内，有如来弟，名为难陀，以出家功德，当得生天，以欲罢道因缘之故，天寿命终，堕此地狱，是故我今炊镬而待。”难陀恐怖，畏狱卒留，即作是言：“南无佛陀！唯愿拥护，将我还至阎浮提内。”佛语难陀：“汝勤持戒，修汝天福。”难陀答言：“不用生天，唯愿我不堕此地狱。”佛为说法，一七日中，成阿罗汉。
诸比丘叹言：“世尊出世，甚奇甚特！”佛言：“非但今日，乃往过去亦复如是。”诸比丘言：“过去亦尔，其事云何？请为我说。”
佛言：“昔迦尸国王，名曰满面，比提希国，有一淫女，端政殊妙。尔时二国，常相怨嫉，傍有佞臣，向迦尸王，叹说彼国有淫女端政世所希有。王闻是语，心生惑着，遣使从索，彼国不与。重遣使语：‘求暂相见，四五日间，还当发遣。’时彼国王，约敕淫女：‘汝之姿态，所有伎能，好悉具备，使迦尸王惑著于汝，须臾之间，不能远离。’即遣令去，经四五日，寻复唤言：‘欲设大祀，须得此女，暂还放来，后当更遣。’迦尸王即遣归还，大祀已讫，遣使还索，答言：‘明日当遣。’既至明日，亦复不遣。如是妄语，经历多日。王心惑着，单将数人，欲往彼国，诸臣劝谏，不肯受用。时仙人山中，有猕猴王，聪明博达，多有所知，其妇适死，取一雌猕猴。诸猕猴众，皆共瞋呵：‘此淫猕猴，众所共有，何缘独当？’时猕猴王，将雌猕猴，走入迦尸国，投于王所，诸猕猴众，皆共追逐。既到城内，发屋坏墙，不可料理。迦尸国王，语猕猴王言：‘汝今何不以雌猕猴，还诸猕猴？’猕猴王言：‘我妇死去，更复无妇，王今云何欲使我归？’王语之言：‘今汝猕猴，破乱我国，那得不归？’猕猴王言：‘此事不好耶？’王答言：‘不好。’如是再三，王故言不好。猕猴王言：‘汝宫中有八万四千夫人，汝不爱乐，欲至敌国追逐淫女。我今无妇，唯取此一，汝言不好。一切万姓，视汝而活，为一淫女，云何捐弃？大王当知，淫欲之事，乐少苦多，犹如逆风而执炽炬，愚者不放，必见烧害。欲为不净，如彼屎聚；欲现外形，薄皮所覆；欲无返复，如屎涂毒蛇；欲如怨贼，诈亲附人；欲如假借，必当还归；欲为可恶，如厕生华；欲如疥疮，而向于火爬之转剧；欲如狗啮枯骨，涎唾共合，谓为有味，唇齿破尽，不知厌足；欲如渴人饮于碱水，逾增其渴；欲如段肉，众鸟竞逐；欲如鱼兽，贪味至死，其患甚大。’尔时猕猴王者，我身是也。尔时王者，难陀是也。尔时淫女者，孙陀利是也。我于尔时，欲淤泥中拔出难陀，今亦拔其生死之苦。”
（九七）大力士化旷野群贼缘
尔时佛在王舍城。于王舍城、毗舍离二国中间，有五百群贼。频婆娑罗王，慈仁宽善，以恩法治世，不害物命，即出募言：“谁能往化五百群盗，使不作贼，当重爵赏。”时有一力士，来应王募，往彼旷野，绥化群贼，即能令其不复作贼。既能调伏，作大城池，而安置之，渐渐聚集，多人依附，遂成大国。其国人民，各作是言：“我等今者，蒙大力士养育之恩，便共聚集，作是言要：‘从今已后，新取妇者，先奉力士。’”即到力士所，语力士言：“我等作要，新取妇者，奉上力士，为二事故，一者欲得好子，使似力士。二者以报力士之恩。”力士答言：“何用是为？”众人殷勤，即从其意。唯行此法，渐经多时，有一女人，不乐此事，于众人前，裸立小便，众皆呵言：“汝无惭愧，云何妇女在众人前，而立小便？”女人答言：“女人还在女前而裸小便，有何等耻？一国都是女人，唯大力士是男子耳，若于彼前，应当惭愧，于汝等前，有何羞耻？”从是众人，转相语言：“此女所说，正是道理。”
时舍利弗、目连，共将五百弟子，经旷野中过。力士知之，请二尊者并五百弟子，安置止宿，供给衣食。过三日后，国中人民，聚集作会，饮酒过醉，详共围绕大力士舍，以火焚烧，力士问言：“何故如是？”众人答曰：“妇女初嫁，都经由汝，我等是人，不忍此事，故来烧汝。”力士答言：“我先不肯，汝等强尔。”诸人不听，便烧使死，垂欲命终，发誓愿言：“持我供养舍利弗、目连功德因缘，生此旷野中，作大力鬼神，灭诸人等。”作是语已，其命即断，便于旷野，作化生鬼，放大毒气，多杀人众。往至中间，有智之人，共求鬼言：“汝今自杀无量人民，食肉不尽，唐使臭烂，愿听我等，杀诸牛马，日以一人，供给于汝。”于是国中，皆共拔筹，人当一日。如是次第，到一长者拔须陀罗，须陀罗生一男儿，福德端政，次应鬼食。长者念言：“如来出世，拔济一切苦恼众生。唯愿世尊！救护我子今日之厄。”佛在王舍城，知长者心，即便来向旷野鬼神宫殿中坐。旷野鬼神，来见世尊，极大瞋恚，而语佛言：“沙门出去！”佛便出去。鬼适入宫，佛复还入。如是三返，至第四过，佛不为出，鬼作此言：“若不出者，使汝心颠倒，当捉汝脚掷恒河里。”佛语之言：“我不见世间若天魔梵有能捉我作如是者。”旷野鬼言：“如是如是。如来听我使问四事，当为我说。一者谁能渡驶流，二者谁能渡大海，三者谁能舍诸苦，四者谁能得清净。”佛即答言：“信能渡驶流，不放逸者能渡大海，精进能舍苦，智慧能得清净。”闻是语已，即归依佛，为佛弟子，手捉小儿，着佛钵中，遂名小儿为旷野手，渐渐长大，佛为说法，得阿那含道。
诸比丘言：“世尊出世，甚为希有！如此大恶旷野鬼神，佛能降伏，作优婆塞。”
佛言：“非但今日，过去世时，亦复曾于迦尸国、比提醯国二国中间，有大旷野，有恶鬼名沙吒卢，断绝道路，一切人民，无得过者。有一商主，名曰师子，将五百商人，欲过此路，诸人恐怖，畏不可过。商主语言：‘慎莫怖畏！但从我后。’于是前行，到于鬼所，而语鬼言：‘汝不闻我名耶？’答言：‘我闻汝名，故来欲战。’问言：‘汝何所能？’即捉弓箭而射是鬼，五百放箭，皆没鬼腹，弓刀器仗，亦入鬼腹，直前拳打，拳复入去，以右手托，右手亦着，以右脚踏，右脚亦着，以左脚踏，左脚亦着，又以头打，头亦复着，鬼作偈言：
“‘汝以手脚及与头， 一切诸物悉以着，
余人何物而不着？’
“商主说偈而答言：
“‘我今手足及以头， 一切财钱及刀仗，
唯有精进不着汝， 精进若当不休息，
与汝斗诤终不废， 我今精进不休息，
终不于汝生怖畏。’
“时鬼答言：‘今为汝等故，五百贾客，尽皆放去。’尔时师子，我身是也。尔时沙吒卢，旷野鬼是也。”
（九八）辅相闻法离欲缘
佛在王舍城。频婆娑罗有大辅相，数共其王，往至佛所，而听如来说离欲法。后于妇所，不大往返，妇生恶心，推求毒药，着饮食中，请佛欲与。夫觉其妇有怀恶意，从索饮食，妇不肯与，更与异食，佛已来至，夫白佛言：“此食不可食。”佛言：“何以不可食？”答言：“有毒。”佛言：“世间有毒，不过三毒，我尚消除，有何小毒能中伤我？”佛即食其食，都无有异。时辅相妇，便生信心，佛为说法，夫妇二人，得须陀洹道。诸比丘等，叹未曾有！
佛言：“非但今日，于过去世，亦曾化彼。昔迦尸国王，有一智臣，名比图醯，常以道法，辅相国王，及诸群臣，悉使修善。时有龙王，名曰明相，数数往来比图醯所，听受法言，亦于其妇，往返希简。龙妇瞋恚，而作是言：‘得比图醯心祀火，得血而饮，然后可活。’时有夜叉鬼，与此龙王并及其妇，往返亲善，闻龙妇语，便即答言：‘我能得之。’于龙妇边，担如意珠，现作贾客，往诣迦尸国。至于王边共王樗蒲，赌如意珠，王以国土、库藏、比图醯等，复作一分，以对其珠。夜叉得胜，求不用其国土、库藏，单取比图醯，以珠与王。王问比图醯：‘为欲去不？’答言：‘欲去。’夜叉将去，比图醯问夜叉言：‘索我来者，有何意故？’夜叉不答。如是殷勤，更问不已，便语之言：‘龙王夫人，欲得汝心，以祀于火，欲得汝血，而用饮之。’比图醯言：‘若其杀我，担心血去，一切之人，心血一种，知是谁许？汝今莫杀我，为将我去，须我心者，欲得我智，须我血者，欲得我法。’闻此语已，夜叉心念，实是智人，即将至龙所。龙见欢喜，即为说法。龙王夫妇，及诸眷属，生敬信心，尽受五戒，并夜叉众，亦受五戒。尔时阎浮提龙与夜叉，大赍珍宝，送比图醯。比图醯得是珍宝，用上于王，并与人民。于是阎浮提人及龙鬼，受持五戒，修行十善。尔时比图醯者，我身是也。尔时明相龙王者，善见辅相是也。尔时龙妇者，辅相妇是也。尔时王者，舍利弗是也。尔时夜叉者，目连是也。”
（九九）尼乾子投火聚为佛所度缘
佛在舍卫国。尔时如来降化外道邪见六师，及其眷属，悉使破尽。五百尼干作是念言：“我等徒众，都破散尽，不如烧身早就后世。”即集薪草，便欲烧身。如来大悲，欲拔彼苦，使火不然。佛在其边，入火光三昧。诸尼乾子，见大火聚，心生欢喜，而作是言：“我等不须然火，皆共投中。”既到火里，身体清凉，极大快乐，见佛在中，倍复庆悦，求欲出家。佛言：“善来比丘！”须发已落，法服在身，佛为说法，得阿罗汉。
诸比丘言：“希有世尊！乃能拔此尼乾子等自烧之苦，使得罗汉。”
佛言：“非但今日，往昔之时，舍卫国中，有五百贾客，入海采宝。时有商主，名比舍佉，将诸商众，顺风而往，即到宝所，集着船上。诸贾客辈，贪取珍宝，船上极重。时比舍佉，语诸商贾言：‘莫重着宝，丧汝身命。’时诸贾客，不用其言，宁共宝死，不能减却。商主即以船宝，投着水中，上诸贾客，着己船上，是诸宝船，都没于海。海神见是商主能舍珍宝救诸商贾，心生欢喜，取是商主所弃珍宝，担飞在前，既得出海，以还商主。诸商人言：‘我等何为不于宝所即自并命？’见是苦恼，时比舍佉，深生悲愍，所得珍宝，悉亦分与，便修外道出家之法，得五神通。诸商人言：‘如此大士，不贪财宝，自修其志，得大利益，我等应学。’各舍珍宝，向仙人所，修习其法，皆获五通。尔时比舍佉者，我身是也。尔时五百贾客，五百尼乾子是。”
（一）五百白雁听法生天缘
佛在舍卫国。尔时般遮罗国，以五百白雁，献波斯匿王，波斯匿王，送着祇桓精舍。众僧食时，人人乞食，雁见僧聚，来在前立。佛以一音说法，众生各得随类受解。当时群雁，亦解佛语，闻法欢喜，鸣声相和，还于池水，后毛羽转长，飞至余处，猎师以网，都覆杀之。当网着时，一雁作声，诸雁皆和，谓听法时声，乘是善心，生忉利天。生天之法，法有三念：一者念本所从来；二者念定生何处；三者念先作何业得来生天？便自思惟，自见宿因，更无余善，唯佛僧边听法。作是念已，五百天子，即时来下，在如来边，佛为说法，悉得须陀洹。波斯匿王，遇到佛所，常见五百雁罗列佛前，是日不见，便问佛言：“此中诸雁，向何处去？”佛言：“欲见诸雁耶？”王言：“欲见。”佛言：“先雁飞去他处，为猎师所杀，命终生天；今此五百诸天子等，着好天冠，端政殊特者是，今日听法，皆得须陀洹。”
王问佛言：“此诸群雁，以何业缘，堕于畜生，命终生天，今日得道？”
佛言：“昔迦叶佛时，五百女人，尽共受戒，用心不坚，毁所受戒，犯戒因缘，堕畜生中，作此雁身。以受戒故，得值如来，闻法获道，以雁身中听法因缘，生于天上。”
（一一）提婆达多放护财醉象欲害佛缘
佛在王舍城。尔时提婆达多，放护财醉象欲得害佛，五百罗汉，皆飞虚空，唯有阿难，独在佛后。佛时举右手，护财白象，见五百师子，象时恐怖，即便调顺。五百比丘，尽弃佛去，唯有阿难，在于佛后。佛言：“非但今日，过去亦尔。昔迦尸国，有五百雁，共为群侣，尔时雁王，名曰赖吒，雁王有臣，名曰素摩。时此雁王，为猎者捕得，五百群雁，皆弃飞去，唯有素摩，随逐不舍，语猎师言：‘请放我王，我于今日，以身代之。’猎师不听，遂以雁王，献梵摩曜王。王问雁王：‘为安隐不？’雁王答言：‘蒙王大恩，得王清水，又得好草，以活性命，得常平安，在国土住。唯愿大王！放一切雁，使无所畏。’五百群雁，在王殿上，空中作声。时王问言：‘此是何雁？’雁王答言：‘是我眷属。’王即施无畏，内外宣令：‘不听杀雁。’雁王白王言：‘今当以正法治国，世间无常，如四方山，譬如东方大山，上无边际，一时来至，南西北方，亦复如是，磨碎世间，一切众生，及与人鬼，悉皆微灭，无可逃避，无可恃怙，不可救济。当于尔时，何所恃赖？惟念如是，宜应慈心普育一切，修行正法，作诸功德。大王当知：一切富贵，皆为衰灭之所摧碎，四方而至，为归丧失。一切强壮，又有诸病，从四方来，破灭强健。一切壮年，有病羸山，从四方来，破坏壮年。一切有命，有大死山，四方而来，坏灭生命。如是四山，一切共有，天龙人鬼有生之类，无得免者。以此义故，常修慈心，勤行正法。若能尔者，死时不悔，心不悔故，得生善处，必遇贤圣，得遇贤圣，得脱生死。’王问素摩：‘何以默然？’素摩答言：‘今雁王人王，二王共语，若当参言，非是仪礼，便无上下恭恪之心。’王言：‘实是希有！汝为雁身，能行如是忠臣之节，人所不及，能以身命，代于雁王。又复谦顺，不参言说，如汝雁王，君臣之义，世所希有。’悉与金铔瑕，约其头际，以好白绢，着雁王首，而发遣之，言曰：‘往时为我说善法。’即便放去。
“尔时雁王，我身是也。尔时素摩，阿难是也。尔时人王，我父王净饭王是也。尔时猎师，提婆达多是。”
杂宝藏经卷第八
大正新修大藏经第 04 册 No. 0203
杂宝藏经
杂宝藏经卷第九
元魏西域三藏吉迦夜共昙曜译
迦栴延为恶生王解八梦缘
金猫因缘
恶生王得五百钵缘(卷内下文更有八缘三缘)
（一二）迦栴延为恶生王解八梦缘
昔恶生王，为行残暴，无悲愍心，邪见炽盛。如来大悲，遣诸弟子，遍化诸国，迦栴延者，即是恶生王国婆罗门种，佛寻遣迦栴延，还化其国王，并及人民。时尊者迦栴延，受佛教已，寻还本国。时恶生王，不睹正真，奉事邪道，常于晨朝，不欲见人，先拜天祠。时迦栴延，将欲开化恶生王故，于清朝早起，化作异人，状如远使形貌端政，到王门中。当王见时，还服本形，作沙门像。王于道士剃发之人，特复憎恶，王大恚言：“汝今定死。”寻便遣人，将迦栴延，垂欲加害。迦栴延白王言：“我有何过，乃欲见害？”王复语言：“汝剃发人，见者不吉，是以今者欲杀于汝。”尊者迦栴延即答之言：“今不吉者，乃在于我，不在于王。所以者何？王虽见我，都无损减，我见于王，王欲见杀，以此推之，言不吉者，正在于我。”王素聪明，闻其语已，即领其意，放迦栴延，不兴恶心。密遣二人，寻逐其后，观其住止，食何饮食？见迦栴延，坐于树下，乞食而食，若得食时，分与二人，有小余残，泻着河中。二人既还，王即问尊者住处及以饮食，二人如上所见，具白于王。王于后日，而请尊者迦栴延，与粗涩饮食，遣人问言：“而今此食，称适意不？”尊者答言：“食之势力，便以充足。”后与上味细食，复遣人问言：“可适以不？”答言：“食之势力，便为充足。”后王问尊者言：“我所施食，不问粗细，皆言充足。此事何谓也？”尊者迦栴延即答王言：“夫身口者，譬如于灶，栴檀亦烧，粪秽亦烧，身口亦尔，食无粗细，饱足为限。”即说偈言：
“此身犹如车， 好恶无所择，
王闻其语，深知大德，便以粗细之食，与婆罗门。诸婆罗门，初得粗食，咸皆忿恚，作色骂詈；后与细食，欢喜赞叹。王见婆罗门等于饮食中心生喜怒，于迦栴延，倍生信敬。
尔时尊者，有外生女，先在城外，住婆罗门聚落，甚有好发。以安居时至，心怀供养，剪己发卖，得五百金钱，请迦栴延，夏坐供养。尊者迦栴延，夏安居讫，还至城中。时恶生王宫门之中，卒有死雉，如转轮王所食之雉，而恶生王，即欲食之。时一智臣，白于王言：“然此雉者，不宜便食，应先试之。”王用其言，时即遣人，割小脔以用与狗，狗得肉已贪着肉味，合舌俱食，遂至于死。又复割少肉，用试一人，人食肉已，亦着滋味，遂至自啖其手而死。王见是已，深生怖畏，闻有人言：“而此肉者，唯转轮圣王，有无漏智得道之人，乃可食之。”即便遣人，调和美食，送与尊者迦栴延。时迦栴延，食是食已，身体便安。王于后日，遣人伺看，见迦栴延，颜色和悦，倍胜于常。时王闻已，深生奇特，益加尊重，轻贱外道诸婆罗门等。
王问迦栴延言：“尊者此夏，何处安居？今方来耶？”尊者具说以外生女卖发贸钱供养众僧，王闻是语，而作是言：“我宫中人，极美发者然直铜钱不过数枚，今言彼女之发，直五百金钱者，彼之女人，美发非常，容仪必妙。”即问其女父母姓名，寻遣使人，往至于彼亲见女身，姿貌超绝，果如所量。王即遣使，将娉为妇，而彼女家，大索宝物城邑聚落，王复思惟：“若与彼者，女来之时还当属我。”即便与之，纳为夫人。
初迎之日，举国欣庆，咸称大吉。于其后日复放大赦，即号为尸婆具沙夫人，王甚悦敬，后生太子，字乔婆罗。时王于寝，梦见八事：一头上火然。二两蛇绞腰。三细铁网缠身。四见二赤鱼吞其双足。五有四白鹄飞来向王。六血泥中行泥没其腋。七登大白山。八鹳雀头。于梦寤已，以为不祥愁忧惨悴，寻即往问诸婆罗门。婆罗门闻王此梦，素嫌于王，兼嫉尊者，因王此梦，言：“大王不吉，若不禳厌，祸及王身。”王闻其语信以为然，益增忧恼即问之言：“若禳厌时，当须何物？”诸婆罗门言：“所须用者，王所珍爱，我若说者，王必不能。”时王答言：“此梦甚恶，但恐大祸殃及我身，除我以外，余无所惜，请为我说所须之物。”诸婆罗门等，见其殷勤，知其心至，即语王言：“所可用者，此梦有八，要须八种可得禳灾：一杀王所敬夫人尸婆具沙。二杀王所爱太子乔婆罗。三杀辅相大臣。四杀王所有乌臣。五杀王一日能行三千里象。六杀王一日能行三千里驼。七杀王良马。八杀秃头迦栴延。却后七日，若杀此八，聚集其血，入中而行，可得消灾。”王闻其言，以己命重，即便许可。还至宫中，愁忧懊恼。夫人问王：“何故如是？”王答夫人，具陈说上不祥之梦，并道婆罗门禳梦所须。夫人闻已，而作是言：“但使王身平安无患，妾之贱身岂足道耶？”即白王言：“却后七日，我归当死，听我往彼尊者迦栴延所，六日之中，受斋听法。”王言：“不得。汝若至彼，或语其实，彼若知者，舍我飞去。”夫人殷勤，王不能免，即便听往。
夫人到彼尊者所已，礼拜问讯，遂经三日。尊者怪问：“王之夫人，未曾至此经停信宿，何故今者不同于常？”夫人具说王之恶梦，却后七日，当杀我等用禳灾患，余命未几，故来听法。因向尊者，说王所梦，尊者迦栴延言：“此梦甚吉！当有欢庆，不足为忧。头上火然者，宝主之国，当有天冠，直十万两金，来贡于王，正为斯梦。”夫人心急，七日向满，为王所害，惧其来晚，问尊者言：“何时来到？”尊者答言：“今日晡时必当来至。两蛇绞腰者，月支国王，当献双剑价直十万两金，日入当至。细铁网缠身者，大秦国王，当献珠璎珞价直十万两金，后明晨当至。赤鱼吞足者，师子王国当献毗琉璃宝屐价直十万两金，后日食时当至。四白鹄来者，跋耆国王，当献金宝车，后日日中当至。血泥中者，安息国王，当献鹿毛钦婆，价直十万两金，后日日昳当至。登太白山者，旷野国王，当献大象，后日晡时当至。鹳雀头者，王与夫人，当有私密之事，事至后日自当知之。”果如尊者所言，期限既至，诸国所献一切皆到，王大欢喜。尸婆具沙夫人，先有天冠，重着宝主国所献天冠，王因交戏脱尸婆具沙夫人所著一重天冠，着金鬘夫人头上。时尸婆具沙夫人，瞋恚而言：“若有恶事，我先当之，今得天冠，与彼而着。”寻以酪器，掷王头上，王头尽污，王大瞋忿，拔剑欲斫夫人，夫人畏王，走入房中，即闭房户，王不得前。王寻自悟：“尊者占梦云有私密，正此是耳。”
王与夫人，寻至尊者迦栴延所，具论上来信于非法恶邪之言，几于尊者、妻子大臣、所爱之物，行大恶事。今蒙尊者演说真实，开示盲冥，得睹正道，离于恶事。即请尊者，敬奉供养，驱诸婆罗门等，远其国界。即问尊者：“有何因缘，如此诸国，各以所珍，奉献于我？”
尊者答言：“乃往过去，九十一劫，尔时有佛，名毗婆尸。彼佛出时，有一国名曰槃头，王之太子，信乐精进，至彼佛所，供养礼拜，即以所著天冠，宝剑，璎珞，大象，宝车，钦婆罗衣，用上彼佛。缘是福庆，生生尊贵，所欲珍宝，不求自至。”王闻是已，于三宝所，深生敬信，作礼还宫。
（一三）金猫因缘
昔恶生王，游观林苑，园中堂上，见一金猫，从东北角，入西南角。王即遣人，寻复发掘，得一铜瓮，瓮受三斛，满中金钱。渐渐深掘，复获一瓮，如是次第，得三重瓮，各受三斛。渐复傍掘，亦得铜瓮，转掘不已，满五里中，尽得铜瓮盛满金钱。时恶生王，深生奇怪，即诣尊者迦栴延所，即向尊者，具论得钱所由因缘：“我适辄欲用，将无灾患于我及国人耶？”尊者答言：“此王宿因所获福报，但用无苦。”王即问言：“不审往因，其事云何？”尊者答言：“谛听谛听！乃往过去九十一劫，毗婆尸佛，遗法之中，尔时有诸比丘，于四衢道头，施大高座，置钵在上，而作是言：‘谁有世人，能于坚牢藏中，举钱财者，若入此藏，水不能漂，火不能烧，王不能夺，贼不能劫？’时有贫人，先因卖薪，适得三钱，闻此语已，生欢喜心，即以此钱，重着钵中，诚心发愿。去舍五里，当还家时，步步欢喜，既到其门，向劝化处，至心发愿，然后入舍。”尊者言：“尔时贫人，今王是也。以因往昔三钱施缘，世世尊贵，常得如是三重钱瓮，缘五里中步步欢喜，恒于五里，有此金钱。”王闻宿缘，欢喜而去。
（一四）恶生王得五百钵缘
昔恶生王，住郁禅延城。时守门者，晨朝开门，门外忽然有五百乘车，各载宝钵，盛满金粟，皆有印封题言：“此钵与恶生王。”时守门者，告白王言：“外有宝钵，题钵言与王，不审今者，为当取不？”王自思惟：“此宝忽至，或是不祥，我若取者，将不为我家国灾害？”作是念已，即往诣尊者迦栴延所，而问之言：“今晨开门，忽见宝钵，其上印题云与恶生王，未知吉凶，为可取不？”尊者答言：“是王宿福果报，但取勿疑。”王白尊者：“我于往因，修何功德而致此报？”尊者答言：“汝于昔日九十一劫，仙人山中，有一辟支佛，值雨脚跌，即破瓦钵。时辟支佛，诣瓦师家，从乞瓦钵。瓦师寻以五器，皆盛满水，欢喜施与。辟支佛得已，掷钵空中，踊身腾虚，作十八变，瓦师妻子，并买瓦者，见此神变，咸皆踊悦欢喜无量。尔时瓦师者，王身是也。尔时妇者，尸婆具沙夫人是也。尔时儿者，乔波罗太子是。尔时买瓦者，辅相富卢窥是也。买瓦妇者，辅相妇是。”
王复问言：“不审此钵，为自然出，为有从来？”
尊者答言：“而此钵者非自然有，从恒河水龙宫中来。何以知之？乃往过去，罗摩王舅婆罗门，修清净行，在恒河侧。时罗摩王，日以宝钵，送食与舅。婆罗门法，器不重用，食竟弃钵于彼恒河中。盲龙收取宝钵，盛满金粟，着己宫中。如是所弃，日日渐多，由是获得五百车钵。盲龙命终，又无儿子赏领此钵，天帝知王往昔施钵因缘，故用遗王。”王闻是语，寻取宝钵，以用作福，广修布施，供养三宝，从此因缘，后生善处。
求毗摩天望得大富缘
鬼子母失子缘
天祀主缘
祠树神缘
妇女厌欲出家缘
不孝子受苦报缘
难陀王与那伽斯那共论缘
不孝妇意欲害姑反杀夫缘
（一五）求毗摩天望得大富缘
昔有兄弟二人，家计贫困，兄常日夕，精勤礼拜求毗摩天，望得大富，而遣其弟，耕田种殖。如是求请，经历多时。时毗摩天，化作其弟，至其兄边。兄瞋弟言：“何不垦殖？来此何为？”时弟答言：“兄在天寺，昼夜祈请，望得大富；弟于今日，亦欲效兄，斋戒求愿，望获大富。”兄语弟言：“卿不耕田下于种子，财[声-耳+米]丰有，何由可获？”弟答兄言：“实以种故，而收获耶？”兄不能报。于是毗摩天，还复天像，而语之言：“今我之力，正可助汝，及于今日，修行布施，然后可富。而汝往因，不修布施，故使贫穷。今虽日夜精勤求我富饶财宝，将何可获？如庵婆罗树，若于冬时，虽复奉事百千天神欲求于果，果不可得。汝亦如是，先不修因，而于我所，欲求大富，亦不可得；果若熟时，不求自得。”而说偈言：
“福业如果熟， 不以祠祀得，
人乘持戒车， 后得至天上，
定智如灯灭， 得至于无为，
一切由行得， 求天何所为？”
（一六）鬼子母失子缘
鬼子母者，是老鬼神王般阇迦妻，有子一万，皆有大力士之力。其最小子，字嫔伽罗，此鬼子母凶妖暴虐，杀人儿子，以自啖食。人民患之，仰告世尊。世尊尔时，即取其子嫔伽罗，盛着钵底。时鬼子母，周遍天下，七日之中，推求不得，愁忧懊恼，传闻他言，云佛世尊，有一切智。即至佛所，问儿所在。时佛答言：“汝有万子，唯失一子，何故苦恼愁忧而推觅耶？世间人民，或有一子，或五三子，而汝杀害。”鬼子母白佛言：“我今若得嫔伽罗者，终更不杀世人之子。”佛即使鬼子母见嫔伽罗在于钵下，尽其神力，不能得取，还求于佛。佛言：“汝今若能受三归五戒，尽寿不杀，当还汝子。”鬼子母即如佛敕，受于三归及以五戒。受持已讫，即还其子。佛言：“汝好持戒，汝是迦叶佛时，羯腻王第七小女，大作功德，以不持戒故，受是鬼形。”
（一七）天祀主缘
昔日有一婆罗门，事摩室天，昼夜奉事。天即问言：“汝求何等？”婆罗门言：“我今求作此天祀主。”天言：“彼有群牛，汝问最在前行者。”即如天语，往问彼牛：“汝今何以为苦为乐？”牛即答言：“极为大苦，刺刺两肋，柴戾脊破，驾挽车载，重无休息。”时复问言：“汝以何缘，受是牛形？”牛答之言：“我是彼天祀主，自恣极意，用天祀物，命终作牛，受是苦恼。”闻是语已，即还天所。天即问言：“汝今欲得作天主不？”婆罗门言：“我睹此事，实不敢作。”天言：“人行善恶，自得其报。”婆罗门悔过，即修诸善。
（一八）祀树神缘
昔有老公，其家巨富，而此老公，思得肉食，诡作方便，指田头树，语诸子言：“今我家业，所以谐富，由此树神恩福故尔，今日汝等！宜可群中取羊以用祭祠。”时诸子等，承父教敕，寻即杀羊祷赛此树，即于树下，立天祠舍。其父后时，寿尽命终，行业所追，还生己家羊群之中。时值诸子欲祀树神，便取一羊，遇得其父，将欲杀之，羊便??笑而言曰：“而此树者，有何神灵？我于往时，为思肉故，妄使汝祀，皆共汝等，同食此肉。今偿殃罪，独先当之。”时有罗汉，遇到乞食，见其亡父受于羊身，即借主人道眼，令自观察，乃知是父，心怀懊恼，即坏树神，悔过修福，不复杀生。
【 从前有个老翁，他家非常富有。老翁想吃肉，就用欺诈的方法，指着田头的树神，对儿子们说：“现在我们家业之所以和谐富有，是由于这树神恩情福泽才这样的啊。今天你们应该在羊群中选一只羊用来祭祀树神”。儿子们听从父亲的命令，片刻就杀了一只羊祭祀祈祷这棵树，并在树下建造祭祀天的房屋。他们的父亲后来死了，受所造业的逼迫，又投生到自己家中的羊群中。时逢儿子们想祭祀树神，就捉了一只羊，正好捉到了他父亲转生的这只羊，正想杀时，这只羊伤心悲泣又苦笑着说：“这棵树，哪有什么神奇灵验呢？我在前世时，因为贪想吃肉的原因，胡乱让你们祭祀，都是与你们一起同吃这些肉，现在偿还罪业，自己先要承当了”。当时有一个罗汉来化缘乞食，看见他们的亡父投身为羊，就借给此家主人神通道眼，让他自己观察，才知道这只羊是父亲转世，心中烦恼，立即毁去了树神，忏悔罪过，修积福德，不再杀生。】
（一九）妇女厌欲出家缘
昔有一妇女，端正殊妙，于外道法中出家修道。时人问言：“颜貌如是，应当在俗，何故出家？”女人答言：“如我今日，非不端政，但以小来厌恶淫欲，今故出家。我在家时，以端政故，早蒙分处，早生男儿，儿遂长大，端正无比，转觉羸损，如似病者。我即问儿病之由状，儿不肯道，为问不止，儿不获已，而语母言：‘我正不道，恐命不全；正欲具道，无颜之甚。’即语母言：‘我欲得母以私情欲，以不得故，是以病耳。’母即语言：‘自古以来，何有此事？’复自念言：‘我若不从，儿或能死，今宁违理，以存儿命。’即便唤儿，欲从儿意。儿将上床，地即劈裂，我子即时生身陷入（地狱），我即惊怖，以手挽儿，捉得儿发。而我儿发，今日犹故在我怀中。感切是事，是故出家。”
【过去有一个妇女，容貌端庄非常美丽，在外道法门中出家修行。当时有人问她说：“你生得容颜如此(美丽)，应当在俗世中，为什么出家呢？”这个女人回答说：“像我现在这样，不能不说是端正美丽，只是因为我从小就厌恶(男女)淫欲，所以现在出家了。我未出家的时候，因为相貌端正的缘故，很早就承蒙(允许)分别居住，很早就生下一个男孩。儿子养育长大，相貌也端正无比。(但后来)情况变化，发现他羸弱亏损，好象重病的人。我就询问儿子病的原因和情况，他不肯说。我不停的问，儿子不得已，就告诉我说，我这样不说，恐怕命(就)不保；这样要全部说(出来)，又太没有脸面了。儿子就告诉母亲说，我想得到母亲来(满足)自己的情欲，因为不能得到的原因，所以病了。母亲就对他说，从古以来，哪有这种事？又自己心想，我如果不依从，儿子或许这样死了，现在宁愿违背伦理，来留下儿子的性命。就叫儿子来，想顺从儿子的心意。儿子将要上床时，他脚下的地突然仿佛被劈一样裂开，我的儿子立即活生生地陷落(到裂缝中)，我立即惊恐害怕地用手去拉儿子，(只)抓到了他的头发。我儿子的头发，现在仍然还在我的怀中(收存着)，感伤悲切这件事情，因为这个原因出家了”！
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（一一）不孝子受苦报缘
昔迦默国，鸠陀扇村中，有一老母，唯有一子。其子悖逆，不修仁孝，以瞋母故，举手向母，适打一下，即日出行。遇逢于贼，斩其一臂，不孝之罪，寻即现报，苦痛如是，后地狱苦，不可称计。
【迦默国的鸠陀扇村中，有一老母亲，只有一个儿子。他的儿子忤逆不孝，不学道德。因为嗔恨母亲的缘故，举手打了母亲一下。当天他外出时，碰见了强贼，被砍掉了一只手臂。不孝父母的罪业，立刻就得到现世报，是这样的痛苦，死后投生地狱中，所受的苦痛，更是无法估量。】
（一一一）难陀王与那伽斯那共论缘
昔难陀王，聪明博通，事无不练，以己所知谓无酬敌，因问群臣：“颇有智慧聪辩之人，咨询疑事，能对我不？”时有一臣，家先供养一老比丘，履行清净，然不广学，即谈于王。王问之言：“夫得道者，为在家得，为出家得乎？”时老比丘，即答之曰：“二俱得道。”王复问言：“若二俱得，何用出家？”彼老比丘，即便默然，不知何对。时难陀王，转复憍慢。时诸臣等，即白王言：“那伽斯那，聪慧绝伦，今在山中。”王于尔时，欲试之故，即遣使人，赍一瓶酥，湛然盈满，王意以为我智满足，谁复有能加益于我？那伽斯那，获其酥已，即解其意，于弟子中，捡针五百，用刺酥中，酥亦不溢，寻遣归王。王既获已，即知其意，寻遣使请。那伽斯那，即赴王命。那伽斯那身体长大，将诸徒众，在中特出，王心骄豪，诡因游猎，路次相逢，见其姝长，即自摇指异道而去，竟不共语，默欲非之，一切长者，都无所知。时那伽斯那，寻以己指，而自指胸言：“而我独知。”难陀王将延入宫，即凿小屋，户极令卑下，望使斯那曲躬向伏，然此斯那知欲陷己，即自却入，不受其屈。时难陀王，即设饮食，与粗食数种食，食五三匙，便言己足。后与细美，方乃复食，王复问言：“向云己足，何故今者犹故复食？”斯那答言：“我向足粗，未足于细。”即语王言：“今者王殿上，可尽集人令满其上。”寻即唤人充塞遍满，更无容处。王在后来，将欲上殿，诸人畏故，尽皆慑伏，其中转宽，乃容多人。斯那尔时即语王言：“粗饭如民，细者如王，民见于王，谁不避路？”王复问言：“出家在家，何者得道？”斯那答言：“二俱得道。”王复问言：“若俱得道，何必出家？”斯那答言：“譬如去此三千余里，若遣少健，乘马赍粮，捉于器仗，得速达不？”王答言：“得。”斯那复言：“若遣老人，乘于瘦马，复无粮食，为可达不？”王言：“纵令赍粮，由恐不达，况无粮也？”斯那言：“出家得道，喻如少壮，在家得道，如彼老人。”王复问言：“今我欲问身中之事，我为常无常，随我意答。”斯那返问：“如王宫中，有庵婆罗树上果，为甜为醋？”王言：“如我宫中，都无此树，云何问我果之甜醋？”斯那言：“我今亦尔。一切五阴，既自无我，云何问我常以无常？”时王复问：“一切地狱，刀剑解形，分散处处，其命犹存，实有此不？”斯那答言：“譬如女人，啖食饼肉瓜菜，饮食悉皆消化。至于怀妊，歌罗罗时，犹如微尘，云何转大而不消化？”王言：“此是业力。”斯那答言：“彼地狱中，亦是业力，命根得存。”王复问言：“日之在上，其体是一，何以夏时极热，冬时极寒，夏则日长，冬则日短？”斯那答言：“须弥山有上下道，日于夏时，行于上道，路远行迟，照于金山，是故长而暑热。日于冬时，行于下道，路近行速，照大海水，是故短而极寒。”
（一一二）不孝妇欲害其姑反杀其夫缘
昔有一妇，禀性佷戾，不顺礼度，每所云为，常与姑反，得姑瞋责，恒怀不分。瞋心转盛，规欲杀姑，后作方计，教其夫主，自杀其母。其夫愚痴，即用妇语，便将其母，至旷野中，缚结手足，将欲加害。罪逆之甚，感彻上天，云雾四合，为下霹雳，霹杀其儿。母即还家，其妇开门，谓是夫主，问言：“杀未？”姑答：“已杀。”至于明日，方知夫死。不孝之罪，现报如是，后入地狱，受苦无量。
波罗奈王闻冢间唤缘
老比丘得四果缘
女人至诚得道果缘
（一一三）波罗奈王闻冢间唤缘
凡一切法，于可求处，若以方便，可得；若不可求，虽欲强得，都不可获。譬如压沙责油、攒冰求酥，既不可得，徒自劳苦。如昔波罗奈国，有王名梵誉，常于夜半，闻冢间唤声，唤言：“咄王咄王。”如是一夜，三闻其声。王闻异声情甚惊怕，音声不绝，经历多时。王集诸婆罗门太史相师，而与议言：“我常于夜，耳闻冢间唤我之声，我常恐惧，怖不敢应。”诸人答言：“彼冢墓间，必有妖物，作此音声，今宜遣使有胆勇者诣冢往看。”王即募人：“若有夜能至冢间者，吾当赏赐五百金钱。”时有一人，茕独无父，家甚贫寒，有大胆力，即便应募。身着钾胄，手捉刀杖，夜至冢间闻唤王声，即便[口*戒]言：“叱！汝是谁？”答言：“我是贝耳伏藏。”语募人言：“汝健丈夫，我于夜常唤彼王，彼王若当应和于我，我欲往至其库藏中。然彼王怯，未曾应我，而我今者，将从有七，明日清晨，当至汝家。”募人问言：“明日来时，我当以何事共相承迎？”贝耳答言：“汝但洒扫舍内，除去粪秽，香华严饰，极令清净，蒲桃麨浆酥乳之糜，各盛八器，有八道人，当以杖打上座头，语言入角，如是次第，尽驱入角。”募人知已，即便还家。从王请取五百金钱，用俟供设。王问之言：“彼音声者，为是何物？”募人诡答言是鬼魅。受募之人，闻贝耳言，私怀欢喜，请剃发师，以自庄严。至明日已，供设备具，有八道人，来就其食。饮食既讫，打上座头，驱令入角，即变作金钱一[央/瓦]，以次驱入，作金八[央/瓦]。时剃发师，在门孔中，见其得宝，默自念言：“我解此法，试效为之。”便于后时，备具如前，请八道人，设食已讫，闭门遮户，打上座头，望同前者获珍宝聚。然此道人，头破血沥，沾污床座，驱令入角，得急失粪。次第七人，皆被打棒，宛转于地，中有一人气力盛壮，即时掣手，突出至外，扬声大叫云：“某主人，欲害我等。”时彼国王，遣人往视，即捉主人，具问事状。时剃发师，具以上事，而白于王。王寻遣人，到募人舍，看其金宝，正欲税夺，化为毒蛇，变为火聚。王即语言：“此是汝福。”世间凡愚，亦复如是，具有精进，受持八戒，获善果报，渐行八正，得无漏果。便欲效他，受持八戒，内无诚信，悕求利乐，既无善果，反获殃咎，如彼愚人，等无差别。
（一一四）老比丘得四果缘
佛法宽广，济度无涯，至心求道，无不获果，乃至戏笑，福不唐捐。如往昔时，有老比丘，年已朽迈，神情昏塞，见诸年少比丘，种种说法，闻说四果，心生羡尚，语少比丘言：“汝等聪慧，愿以四果，以用与我。”诸年少比丘，嗤而语言：“我有四果，须得好食然后相与。”时老比丘，闻其此语，欢喜发中，即解钦婆，用贸所须，寻即施设种种肴膳，请少比丘，求乞四果。诸少比丘，食其食已，更相指麾，弄老比丘语言：“大德！汝在此舍一角头坐，当与尔果。”时老比丘闻已欢喜，如语而坐。诸少比丘，即以皮鞠，打其头上，而语之言：“此是须陀洹果。”老比丘闻已，系念不散，即获初果。诸少比丘，复弄之言：“向尔虽得须陀洹果，然其故有七生七死，更移一角，次当与尔斯陀含果。”时老比丘，获初果故，心转增进，即复移坐。诸少比丘，复以鞠打头，而语之言：“与尔二果。”时老比丘，益加专念，即证二果。诸少比丘，复弄之言：“汝今已得斯陀含果，犹有往来生死之难，汝更移坐，我当与尔阿那含果。”时老比丘，如言移坐，诸少比丘，复以鞠打，而语之言：“我今与尔第三之果。”时老比丘，闻已欢喜，倍加至心，即时复证阿那含果。诸少比丘，复弄之言：“汝今已得不还之果，然故于色无色界，受有漏身，无常迁坏，念念是苦，汝更移坐，次当与尔阿罗汉果。”时老比丘，如语移坐，诸少比丘，复以皮鞠，撩打其头，而语之言：“我今与尔彼第四果。”时老比丘，一心思惟，即证罗汉。得四果已，甚大欢喜，设诸肴膳种种香花，请少比丘，报其恩德，与少比丘共论道品无漏功德。诸少比丘，发言滞塞。时老比丘，方语之言：“我已证得罗汉果已。”诸少比丘，闻其此言，咸皆谢悔先戏弄罪。是故行人，宜应念善，乃至戏弄，犹获实报，况至心也。
（一一五）女人至诚得道果缘
若人求道，要在精诚，精诚相感，能获道果。如往昔时，有一女人，聪明智慧，深信三宝，常于僧次，请一比丘，就舍供养。时有一老比丘，次到其舍，年老根钝，素无知晓。时彼女人，斋食已讫，求老比丘为我说法，独敷一座，闭目静默。时老比丘，自知愚闇，不知说法，伺其泯眼，弃走还寺。然此女人，至心思惟有为之法，无常苦空不得自在，深心观察即获初果。既得果已，求老比丘，欲报其恩。此老比丘，审己无知，弃他走避，倍更惭耻，复弃藏避。而此女人，苦求不已，方自出现。女人于时，具论上来蒙得道果，故赍供养，用报大恩。时老比丘，以惭愧故，深自克责，即复获果。是故行者，应当至心，若至心者，所求必获。
杂宝藏经卷第九
大正新修大藏经第 04 册 No. 0203
杂宝藏经
杂宝藏经卷第十
元魏西域三藏吉迦夜共昙曜译
优陀羡王缘
罗睺罗因缘
婆罗门谄伪缘
婆罗门妇欲害姑缘
乌枭报怨缘
婢共羊斗缘
（一一六）优陀羡王缘
昔优陀羡王，住卢留城，聪明解达，有大智慧。其一夫人，名曰有相，姿容奇特，兼有德行，王甚爱敬，情最宠厚。时彼国法，诸为王者，不自弹琴。尔时夫人，恃已爱宠，而白王言：“愿为弹琴，我为王舞。”王不免意，取琴而弹，夫人即举手而舞。王素善相，见夫人舞，睹其死相，寻即舍琴，惨然长叹。夫人即白王言：“如我今者，受王恩宠，敢于曲室，求王弹琴，我自起舞，用共为乐，有何不适，放琴而叹？愿王莫隐，而见告语。”时王答言：“我之长叹，非尔妇人之所可闻。”夫人白言：“我今奉王，至诚无二，若有不理，宜应告敕。”殷勤不已，王以实答：“我之于尔，岂容有异？尔向起舞，死相外现，计其余命，不过七日，由是之故，舍琴而叹。”夫人闻已，甚怀忧惧，即白王言：“如王所说，命不云远。我闻石室比丘尼说，若能信心出家一日，必得生天。由是之故，我欲出家，愿王听许，得及道次。”时王情重恩爱不息，语夫人言：“至六日头，乃当听尔出家入道，不相免意。”遂至六日，王语夫人：“尔有善心，求欲出家，若得生天，必来见我，我乃听尔得使出家。”作是誓已，夫人许可，便得出家，受八戒斋，即于其日，多饮石蜜浆，腹中绞结，至七日晨，即便命终。乘是善缘，得生天上，即生三念：一念忆本为是何身？二念本缘修何功德？三念现今定是天身。作是念已，具知本缘并与王誓，以先誓故，来诣王所。
尔时光明遍满王宫，时王问言：“今此光瑞，为是谁耶？愿见告示。”时天答言：“我是王妇有相夫人。”王闻是，语：“愿来就坐。”天答之言：“如我今者，观王臭秽，不可亲近。我以先誓，故来见王。”王闻是已，心即开悟，而作是言：“今彼天者，本是我妇，由有善心，求索入道，出家一日，寻即命终，由是功德，而得生天，神志高远，而见鄙贱。我今何故，而不出家？我曾闻说，天一爪甲，直阎浮提，况我一国，何足贪惜？”作是语已，立子王军，用嗣王位，出家学道，得阿罗汉。
尔时王军王，统临国已，信用谗佞，不恤国事，优陀羡王，愍念其子并及国人，欲来教化劝令修善。时王军王，闻父将至，踊悦无量，欲敕一切于路往迎。时诸佞臣，畏惧被遣，即白王言：“如王今者，首戴天冠，坐师子座，师子之座，法无再坐。若迎父王，还复王位，必杀于王，王若立者，须害父王。”时王军王，心怀忧愕，疑惑转生，劝谏不已，遂作恶意，募栴陀罗，往杀其父。时栴陀罗，既受募已，到父王所，头面顶礼，而白之言：“我之昔来，亦受恩遇于父王所，实无逆心，而今被遣来杀父王，若不加害，必受诛罚。”父王答言：“我今来者，欲化尔王，岂可爱身使尔被诛？”便引项令长十余丈，语栴陀罗：“随尔斫截。”时栴陀罗，极力斫之，刀不能伤。父王愍故，而借神力，语栴陀罗：“尔今为我往语尔王：‘尔今杀父，复害罗汉，作二逆罪，好加忏悔，可得轻罪。’”时栴陀罗，既受敕已，举刀复斫，斩父王首，赍向其国。时王军王，见父头已，颜色不变，知父得道，不贪王位。悔情既生，心怀懊恼，啼哭闷绝，良久乃苏，问栴陀罗父王所说。时栴陀罗，以父王敕，而白于王：“尔既杀父，复害罗汉，作是二逆，须好忏悔。”闻是语已，倍增断绝，而作是言：“今我父王，得罗汉道，有何贪国，而使我杀父？”时彼佞臣，惧王加害，而白王言：“世界之中，何有罗汉？王信空语，用自苦恼。”时王答言：“今我父头，死来多日，颜色不变，自非得道，何由有是？又我父时，大臣婆咥师，优波咥师，普皆出家，得罗汉道，种种神变，我等所见，于此涅槃，收骨造塔如今现在，云何道无？”佞臣答言：“世幻咒术，及以药力，亦能神变。彼二臣者，非是罗汉。比更数日，示王证验。”作是语已，便于塔所，造作二孔各置一猫，于塔养食，唤言咥师出，猫出食肉，语令还去，还入于孔。如是教之，猫便调伏，而白王言：“今王欲见咥师等耶？愿往共看。”王即命驾，往至塔所。时彼佞人，便唤咥师出来，猫即出孔，语令还去，猫便入孔。王既见已，迷心遂盛，任意所作，不信罪福。
时王出军，游戏回还，于其路次，而见尊者迦栴延，端坐静处，坐禅入定。时王见之，便生恶心，手自把土，用坌尊者，语左右言：“尔等为我各各以土坌迦栴延。”于时土聚，遂没尊者。有一大臣，信心三宝，于后而至，闻见斯事，极大懊恼，即为尊者，除去其土。复语诸人：“有念我者，而除此土。”尔时尊者，坐琉璃宝窟，神仪鲜泽，无污坌色，大臣欢喜，头面礼足，白尊者言：“今王无道，作是恶逆，善恶必报，何得无患？”尊者答言：“却后七日，天当雨土满其城内，积为土山，王及人民，尽皆覆灭。”大臣闻已，心怀忧恼，即以白王；又自设计，造作地道，出向城外；七日既满，天雨香华珍宝衣服，于其城内无不欢喜，佞臣白王：“而今此瑞，皆由王德，无智之人，反生诽谤，云当雨土，而获珍宝。”如此诳惑，前后非一，恶缘之后，闻有善瑞，皆来云集。时城四门，冥缘力故，尽下铁关，逃隐无地，天便雨土，满城山积。而彼大臣，共有心者，地道而出，向尊者所，而白之言：“感惟此城，一日覆没，雨土成山，君民并命。先有何缘，同受此害？”
尔时尊者，语大臣言：“谛听谛听！当为尔说。乃往过去若干劫，时于其国内，有长者女，住于楼上，清朝洒扫，除弃扫粪置比丘头，不知忏悔。会得好夫，尔时诸女，而问女言：‘尔作何缘，得此良匹？’时女答言：‘更无异事，由我扫楼，坌比丘头，由是之故，值遇好婿。’诸女闻已谓如其言，竞共聚土，用坌比丘。由是业缘，普受斯报。”作是语已，共功德天，向花氏城。自昔以来，卢留城而与彼城，迭互盛衰，此国既灭，彼城复盛，由是之故，而尊者等，向花氏城，好音声长者于其界首，供养尊者。尔时长者，素自殷富，尊者到家，财宝丰溢，殊胜于前。既至城已，尊者迦栴延，而白佛言：“好音声长者，有何因缘，有好音声，巨富无量，财宝盈溢？”
佛言：“乃往过去，有一长者，日日遣人，请五百辟支佛，就家设食。而彼使人，常将狗往。会有事缘，不得往请。狗依时节，独诣僧坊，向僧而吠。时辟支佛等，而作是言：‘俗内多事，脱能过忘，向狗来吠，似唤我等。’即便相将，诣长者家。尔时长者，甚大欢喜，如法供养。尔时长者，我身是也。尔时使人，阿那律是。尔时狗者，好音长者是。由是之故，世世好声，而多财宝。”是故智者，应于福田所勤力供养。
（一一七）罗睺罗因缘
我昔曾闻，佛初出家夜，佛子罗睺罗，始入于胎。悉达菩萨，六年苦行，于菩提树下，降伏四魔，除诸阴盖，豁然大悟，成无上道，具足十力、四无所畏，成就十八不共之法，具四辩才，悉于诸度得到彼岸，解了一切诸佛之法，过诸声闻缘觉之上。于初成道夜，生罗睺罗，举宫婇女，咸皆惭耻，生大忧恼，而作是言：“怪哉大恶耶输陀罗，不虑是非，轻有所作，不自爱慎，令我举宫都被染污。悉达菩萨，久已出家，而于今者，卒生此子，甚为耻辱。”时有释女，名曰电光，是耶输陀罗姨母之女，椎胸拍髀，瞋恚呵骂：“耶输陀罗！汝于尊长所亲，何以自损？悉达太子，出家学道，已经六年，生此小儿，甚为非时，从谁而得？尔无惭愧，辱我种族，不数种族，不护恶名。悉达菩萨，有大功德，名称远闻，汝今云何，不护惜彼，而方耻辱？”
净饭王当于尔时，在楼阁上，见此大地六种震动奇异相现，白净王见是相已，谓菩萨死，忧箭入心，生大苦恼，而作是言：“我子戒香，充塞四远，相好庄严，如莲花鬘，今为死日之所干枯，戒深固根，惭愧枝叶，名誉之香，大悲厚荫。我子如树，为死象所蹋；大如金山，众宝庄严，我子金山王，相好庄严身，为无常金刚杵之所碎坏；犹如大海，满中众宝，如摩竭鱼扰乱海水，我子大海，亦复如是，为死摩竭鱼之所扰恼；犹如满月，众星围绕，我子如是无量功德，相好庄严，今为无常罗睺罗所吞。我种从大丈夫、丈夫卢越真净，如是等王，相续至此，今日将不断绝我种耶？特望我子为转轮圣王，或成佛道，而于今者，宁可死耶？设失我子，忧愁憔悴，命必不全，冀其出家法服持钵，敷演甘露，如此种种诸事，必不得见。”以忆子故，种种愁思思惟。是时闻子宫中举声大哭，王倍惊怖，谓太子死，问前走使女言：“是何哭声？将非我子死耶？”女白王言：“太子不死，耶输陀罗今产一子，举宫惭愧，是以哭耳。”王闻是语，倍增忧恼，发声大哭，扬声大唤，唱言：“怪哉！极为丑辱。我子出家，以经六年，云何今日，而方生子？”时彼国法，击鼓一下，一切军集，九万九千诸释悉会，即唤耶输陀罗。
时耶输陀罗，著白净衣，抱儿在怀，都不惊怕，面小有垢，于亲党中，抱儿而立。时执杖释，作色瞋忿，骂耶输陀罗：“叱！尔凡鄙可愧之甚！辱我种族，有何面目，我等前立？”有释名毗纽天，是耶输陀罗舅，语耶输陀罗：“凡鄙婴愚，无过于尔。舅于种族，宜好实语，竟为何处而得此子？”耶输陀罗，都无惭耻，正直而言：“从彼出家释种名曰悉达，我从彼边，而得此子。”悦头檀王，闻是语已，瞋恚而言：“不护所生，便作异语，若实若虚，诸释所知。我子悉达，本在家时，闻有五欲，耳尚不听，况当有欲而生于子？如斯之言，深为鄙媟。从谁得子？毁辱我等，实是谄曲，非正直法。我子悉达，昔在家时，及众珍宝肴膳，都无染着，况今苦行，日食麻米，以此谤毁。”净饭王极大瞋恚，问诸释言：“今当云何苦毒杀害？”复有释言：“如我意者，当作火坑，掷置火中，使其母子，都无遗余。”诸人皆言：“此事最良。”即掘火坑，以佉陀罗木，积于坑中，以火焚之，即将耶输陀罗至火坑边。
时耶输陀罗，见火坑已，方大惊怖，譬如野鹿，独在围中四向顾望，无可恃怙。耶输陀罗便自呵责：“既自无罪受斯祸患。”遍观诸释，无救己者，抱儿长叹，念菩萨言：“汝有慈悲，怜愍一切，天龙鬼神，咸敬于汝。今我母子，薄于祐助，无过受苦，云何菩萨不见留意？何故不救我之母子今日危厄？诸天善神，无忆我者。菩萨昔日，处众释中，犹如满月在于众星，而于今者，更不一见。”即时向佛方所，一心敬礼，复拜诸释，合掌向火，而说实语：“我此儿者，实不从他而有斯子，若实不虚，犹六年在我胎中者，火当消灭终不烧害我之母子。”作是语已，即入火中，而此火坑，变为水池，自见己身，处莲花上，都无恐怖，颜色和悦，合掌向诸释言：“若我虚妄，应即燋死，以今此儿实菩萨子，以我实语，得免火患。”复有释言：“视其形相，不惊不畏，以此推之，必知是实。”复有释言：“而此火坑，变为清池，以是验之，知其无过。”时诸释等，将耶输陀罗还归宫中，倍加恭敬赞叹，为索乳母，供事其子，犹如生时，等无有异。
祖白净王，爱重深厚，不见罗睺罗，终不能食；若忆菩萨，抱罗睺罗，用解愁念。略而言之，满六年已，白净王渴仰于佛，遣往请佛。佛怜愍故，还归本国。来到释宫，佛变千二百五十比丘，皆如佛身，光相无异。耶输陀罗，语罗睺罗：“谁是汝父？往到其边。”时罗睺罗，礼佛已讫，正在如来左足边立，如来即以无量劫中所修功德相轮之手，摩罗睺罗顶，时诸释等，咸作是念：“佛今犹有爱私之心。”佛知诸释心之所念，即说偈言：
“我于生眷属， 及以所生子，
无有偏爱心， 但以手摩顶，
我尽诸结使， 爱憎永除尽，
汝等勿怀疑， 于子生犹预。
此亦当出家， 重为我法子，
略言其功德， 出家学真道，
当成阿罗汉。”
（一一八）老婆罗门问谄伪缘
一切狡猾谄伪诈惑，外状似直，内怀奸欺，是故智者，应察真伪。如往昔时，有婆罗门，其年既老，娉娶少妇，妇嫌夫老，傍淫不已。欲心既着，诳夫设会，请诸少壮婆罗门等，夫疑有奸，不肯延致。时彼少妇，设种种计，用惑其夫。老婆罗门前妇之子，坠于火中，尔时少妇，眼看使堕，而不捉取。婆罗门言：“儿今坠火，何故不捉？”妇即答言：“我自少来，唯近己夫，不曾捉他其余男子，云何卒欲令我捉此男子小儿？”老婆罗门闻是语已，谓如其言信明妇故，便于其家，而设大会，集婆罗门。尔时少妇，便共交通。老婆罗门闻是事已，心怀忿恨，即取宝物，盛裹衣裓，弃妇而去。
离舍既远，于其路中，见一婆罗门，便共为伴，于其日暮，一处共宿，至明清旦，复共前行。离主人舍，渐渐欲远，彼婆罗门，语老婆罗门言：“于昨宿处，有一草叶着我衣裳，我自少以来，无侵世物，叶着衣来我甚为愧，欲还草叶，归彼主人，尔并停住待我往还。”老婆罗门闻是语已，深信其言，倍生爱敬，许当住待。彼婆罗门，诈捉草叶欲还主人，未远之间，入一沟壑，偃腹而卧，良久乃还，云以草叶还主人竟。老婆罗门信以为然，倍增爱重。老婆罗门时因便利，洗大小便，即以宝物，而用寄之，此人寻后，赍其珍宝，便弃走去。
老婆罗门见偷己物，叹惋彼人，又自感伤，忧愁懊恼，惆怅进路。小复前行，憩一树下，见一鹳雀，口中衔草，语诸鸟言：“我等应当共相怜愍，集会一处，而共住止。”尔时诸鸟，皆信其言，而来聚集。时此鹳雀，伺众鸟等一切行后，就他巢窠，啄卵饮汁，杀他子食，诸鸟将至，更复衔草。众鸟既还，见有此事，咸皆瞋责，而此鹳雀，拒言我不。时诸鸟辈，知其谄欺，悉舍而去。于此树下，更经少时，见一外道出家之人，身服纳衣，安行徐步，去去众生，老婆罗门而问之言：“何以并行口唱去去？”外道答言：“我出家人，怜愍一切，畏伤虫蚁，是故尔耳。”时婆罗门，见其出家口吐此言，深生笃信，即时寻逐，往至其家。于其暮宿，语婆罗门：“我须闲静以自修心，尔止别屋于彼而卧。”时婆罗门，喜闻行道，心怀庆悦。至夜后分，但闻作乐歌舞之声，便出看之，乃见出家外道住室，有一地孔，中出妇女，与共交通，若女人舞，外道弹琴，若外道舞，女人弹琴。见此事已，而自念言：“天下万物，不问人兽，无一可信者。”说偈言曰：
“不捉他男子， 以草还主人，
鹳雀诈衔草， 外道畏伤虫，
如是谄伪语， 都无可信者。”
尔时国内，有一长者，居家巨富，多诸珍宝，于其一夜，多失财物。时王闻已，问长者言：“有谁来去，致令亡失？”长者白王：“初无奸杂而与往返，唯一婆罗门，长共出入，清身洁己，不犯世物，草叶着衣，犹还其主，自此已外，更无异人。”王闻是已，摄婆罗门而诘问之。尔时长者，往白王言：“彼人净行，世之无比，如何一旦，而被拘执？宁失财物，愿王放舍。”时王答言：“我昔曾闻，有如是比外诈清净内怀奸恶，尔勿忧恼，听我核实。”作是语已，即便捡究，辞穷理屈，依实伏首。是故智者，处世如镜，善别真伪，为世导师。
（一一九）婆罗门妇欲害姑缘
昔有婆罗门，其妇少壮，姿容艳美，欲情深重，志存淫荡，以有姑在，不得遂意，密作奸谋，欲伤害姑。诈为孝养，以惑夫意，朝夕恪勤，供给无乏，其夫欢喜，谓其妇言：“尔今供给，得为孝妇，我母投老，得尔之力。”妇答夫言：“今我世供，资养无几，若得天供，是为愿足，颇有妙法，可生天不？”夫答妇言：“婆罗门法，投岩赴火，五热炙身，行如是事，便得生天。”妇答夫言：“若有是法，姑可生天，受自然供，何必孜孜，受世供养？”作是语已，夫信其言，便于野田，作大火坑，多积薪柴，极令然炽，乃于坑上，而设大会，扶将老母，招集亲党，婆罗门众，尽诣会所，鼓乐弦歌，尽欢竟日。宾客既散，独共母住，夫妇将母诣火坑所，推母投坑，不顾而走。时火坑中，有一小隥，母堕隥上，竟不坠火。母寻出坑，日已逼闇，按来时迹，欲还向家。路经丛林，所在阴黑，畏惧虎狼罗刹鬼等，攀上卑树，以避所畏。会值贼人多偷财宝，群党相随，在树下息。老母畏惧，怖不敢动，不能自制，于树上欬。贼闻欬声，谓是恶鬼，舍弃财物，各皆散走。既至天明，老母泰然，无所畏惧，便即下树，选取财宝，香璎珠玑金钏耳珰真奇杂物，满负向家。夫妇见母，愕然惊惧，谓是起尸鬼，不敢来近。母即语言：“我死生天，多获财宝。”而语妇言：“香璎珠玑金钏耳珰，是汝父母姑姨姊妹用来与汝。由吾老弱，不能多负，语汝使来，恣意当与。”妇闻姑语，欣然欢喜，求如姑法投身火坑，而白夫言：“老姑今者，缘投火坑，得此财宝，由其力弱，不能多负，若我去者，必定多得。”夫如其言，为作火坑，投身燋烂，于即永没。尔时诸天，而说偈言：
“夫人于尊所， 不应生恶意，
如妇欲害姑， 反自焚灭身。”
（一二）乌枭报怨缘
昔有乌枭，共相怨憎。乌待昼日，知枭无见，踏杀群枭，啖食其肉。枭便于夜，知乌眼闇，复啄群乌，开穿其肠，亦复啖食。畏昼畏夜，无有竟已。时群乌中，有一智乌，语众乌言：“已为怨憎，不可救解，终相诛灭，势不两全，宜作方便殄灭诸枭，然后我等可得欢乐，若其不尔，终为所败。”众乌答言：“如汝所说，当作何方，得灭仇贼？”智乌答言：“尔等众乌，但共啄我，拔我毛羽，啄破我头，我当设计，要令殄灭。”即如其言。燋悴形容，向枭穴外，而自悲鸣。枭闻声已便出语言：“今尔何故，破伤头脑，毛羽毁落，来至我所，悲声极苦，欲何所说？”乌语枭言：“众乌仇我，不得生活，故来相投，以避怨恶。”时枭怜愍，欲存养畜，众枭皆言：“此是怨家，不可亲近，何缘养畜，以长怨敌？”时枭答言：“今以困苦，来见投造，一身孤单，竟何能为？”遂便畜养，给与残肉。日月转久，毛羽平复，乌诈欢喜，微作方计，衔干树枝并诸草木，着枭穴中，似如报恩。枭语乌言：“何用是为？”乌即答言：“孔穴之中，纯是冷石，用此草木，以御风寒。”枭以为尔，默然不答。而乌于是，即求守孔穴，诈给使令，用报恩养。时会暴雪，寒气猛盛，众枭率尔来集孔中，乌得其便，寻生欢喜，衔牧牛火，用烧枭孔，众枭一时，于是殄灭。尔时诸天，说偈言曰：
“诸有宿嫌处， 不应生体信，
（一二一）婢共羊斗缘
昔有一婢，禀性廉谨，常为主人，典熬麦豆。时主人家，有一羯羝（公羊），伺空逐便啖食麦豆。斗量折损，为主所瞋，信己不取，皆由羊啖。缘是之故，婢常因嫌，每以杖捶，用打羯羝；羝亦含怒，来抵触婢，如此相犯，前后非一。婢因一日空手取火，羊见无杖，直来触婢，婢缘急故，用所取火，着羊脊上。羊得火热，所在触突，焚烧村人，延及山野。于时山中五百猕猴，火来炽盛，不及避走，即皆一时被火烧死。诸天见已，而说偈言：
“瞋恚斗诤间， 不应于中止，
杂宝藏经卷第十
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