子贡问：“师与商也孰贤？”子曰：“师也过，商也不及”。曰：“然则师愈与？”子曰：“过犹不及”。（《论语·先进》）

后人通常把“中庸”简单理解为在两端之间进行权衡折中，似乎无过、无不及就是“中”，就是受孔子这句话的影响。

子张学干禄。子曰：多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。（《为政》）

子夏为莒父宰，问政。子曰：无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。（《子路》）

两章对照研读，可见孔子针对子张之“过”与子夏之“不及”而因材施教。对于子张之“过”，孔子告之以谨言慎行，这好理解。需要值得注意的是，子夏之欲速、见小利，在孔子看来不是“过之”，而是“不及”，故告之曰“欲速则不达，见小利则大事不成”。儒家外王事业根植于内圣功夫，向外求，为政好大喜功，从内在德性上说恰恰是“不及”。可见，孔子是站在修道成德的高度判定子张之“过”与子夏之“不及”。孔子曾对子路说：“由，知德者鲜矣”。由于人们不知道何为“道”与“德”，只是面向事物（属性）从数量的角度去理解“中”以及“过”与“不及”，就会曲解孔子所谓“过犹不及”的意思。

常人仅从数量上去求“中”，如果“不及”，就要向“过之”的方向进发以趋向于“中”；如果“过之”，就要向“不及”方向退缩以趋向于“中”。但“中庸”不是一种方法与原则，而是“道”与“德”，“中”不是数量，而是内在的德性，不能向外从事物中去求。因为是德性，只能向心性上去求证。子思对“中”的定义是：“中也者，天下之大本也”。“中”乃天下之大本，无所不包，可谓致广大，如何能有“过之”？只有对有限事物来说才会有“过”，对于大本之“中”，无所谓“过之”，只有“不及”。“中”乃致广大，也是极高明，“中”是最圆满无缺的，无善、无恶不是“中”，《大学》之“止于至善”才是“中”。

本章“知者过之，愚者不及也”，需要正确去领会其义。“知者过之”的另一面，恰恰是知者之“智”还不够大，具有大智就不会“过之”。故解决“知者过之”不是要向愚者方向退缩，而是向着大智方向继续进发。通常把“中庸”与保守主义、不思进取甚至庸庸碌碌联系在一起，正是在这个问题上迷失了。中庸之道包涵着自强不息的精神，子思鼓励人们好学、力行，例如《中庸》20章曰：“人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强”。

同理，“贤者过之”偏离中道，但不能向着“不肖者不及也”这个方向退缩而去寻求“中”。阳明先生曰：“昔者孔子在陈，思鲁之狂士。世之学者，没溺于富贵声利之场，如拘如囚，而莫之省脱。及闻孔子之教，始知一切俗缘，皆非性体，乃豁然脱落。但见得此意，不加实践，以入于精微，则渐有轻灭世故，阔略伦物之病。虽比世之庸庸琐琐者不同，其为未得于道，一也”。本章所谓“贤者过之”，正是“见得此意，不加实践，以入于精微，则渐有轻灭世故，阔略伦物之病”，这正说明“贤者过之”其实是贤者之“行”还不够真切笃实，不够精微广大。

《中庸》四章先从“知”上说“知者过之，愚者不及也”，再从“行”上说“贤者过之，不肖者不及也”。但须注意，“知者过之，愚者不及也”的结果是“道之不行也”，而不是“道之不明也”。同样，“贤者过之，不肖者不及也”的结果是“道之不明也”，而不是“道之不行也”。司马光认为“道之不行也”与“道之不明也”，“行”与“明”字应该互换位置。唯有朱子认识到“此正分明交互说”，但朱子对本章的理解还不到位。

问“道之不明、不行”。曰：“今人都说得差了。此正分明交互说，知者恃其见之高，而以道为不足行，此道所以不行；贤者恃其行之过，而以道为不足知，此道之所以不明。如舜之大知，则知之不过而道所以行；如回之贤，则行之不过而道所以明。舜圣矣而好问，好察迩言，则非知者之过；执两端，用其中，则非愚者之不及。回贤矣而能择乎中庸，非贤者之过；服膺勿失，则非不肖者之不及”。
　　问：“知者如何却说‘不行’？贤者如何却说‘不明’”？曰：“知者缘他见得过高，便不肯行，故曰‘不行’；贤者资质既好，便不去讲学，故云‘不明’。知如佛老皆是，贤如一种天资好人皆是”。

朱子认为，“知者恃其见之高，而以道为不足行，此道所以不行；贤者恃其行之过，而以道为不足知，此道之所以不明”，并没有领会子思为什么对“知”与“行”进行交互。其实，从本章要读出“知行合一”来，“道之不行”与“道之不明”分别与“知”“贤”交叉搭配，正体现了知行合一的思想。

率性之谓道，“道”是尽人之性、尽物之性，属于“行”，但“道”又须臾不离自性，故“道”又是“明”，属于“知”，此谓“知行合一”。阳明先生曰：“知之真切笃实处，即是行；行之明觉精察处，即是知”。愚者、不肖者自然不能明中庸之道，也不能行中庸之道，可以不用考虑，关键是要明白知者与贤者之“过”到底是怎么回事，孔子是从何种意义上判定其为“过之”。

“知者过之”是因为知者之“知”离开了自性而向外走，不能做到“简则易从”，“知”不能转化为“行”（德之行），故云“道之不行也”，如孟子所谓“所恶于智者，为其凿也”。“知”返回心性，“行其所无事也”，“知”则能大，也才能真切笃实，所谓“知者利仁”，“知”即是“行”。老子曰“知人者智，自知者明”，“智”向外则“过”，而“明”向内则不会“过”，“明”可以转化为“行”，所谓“自明诚，谓之教”。

同样，“贤者过之”是因为贤者之“行”往而不返，如孟子曰：“行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也”。 “行”不能明觉精察，则“行”不能转化为“知”，此为“贤者过之”，故云“道之不明也”。“行”不能转化为“知”，进而也不会有“知”转化为“行”，以至于“行”自身也不能持久，故孟子曰：“行有不慊于心，则馁矣”。

“人莫不饮食也，鲜能知味也”，隐约指向《大学》“正心”章：“……食而不知其味，此谓修身在正其心”。《大学》主张“食而不知其味”，此是正心功夫。而《中庸》却要“知味”，当然不是要用心去品尝饭菜的味道。结合阳明先生在《传习录》中对“主一”与“逐物”的区分，可知“知味”其实是“知道”。如果把心思放在品尝饭菜的味道上，这属于“知者过之”，是逐物。

“人莫不饮食也，鲜能知味也”，也与《系辞》“百姓日用而不知，故君子之道鲜矣”一句相呼应。大程子说：“某写字时甚敬，非是要字好，只此是学”。写字本身不是“学”，居敬不是为了要字好，唯有“敬以直内”才是“学”。这有助于领会什么是“知味”，“知味”不是落在感官上，不是指向外。或者说，“知”不是“见闻之知”，而是“德性之知”。