鲁哀公问孔子：“弟子孰为好学？”孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过，不幸短命死矣！今也则亡，未闻好学者也。”在孔门弟子中，德行有颜子、闵子骞、冉伯牛、仲弓，然而孔子认为除了颜子之外，其他人都不能算是好学。孔子也说自己好学，如“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也”；“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉”；“若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣”；“我非生而知之者，好古，敏以求之者也”。孔子对子贡感叹：“莫我知也夫”；“予欲无言”，只有颜子能与孔子以心印心，孔子说：“回也，非助我者也，于吾言无所不说”。孔子还直接跟颜子说：“用之则行，舍之则藏，唯我与尔有是夫”。 

 有人认为孔子是因为鲁哀公迁怒、贰过，为了讽谏鲁哀公而有意称赞颜子不迁怒、不贰过，这样的的理解显然还是浮在表面。孔子不轻易许人以好学，可见好学是很难达到的境界。孔子对好学的界定就是：不迁怒，不贰过，所以“不迁怒，不贰过”如“未知生，焉知死”一样，微言中大义。对于“不迁怒，不贰过”，朱子解释得较平淡：“怒于甲者，不移于乙；过于前者，不复于后。颜子克己之功至于如此，可谓真好学矣”。而阳明子说：“颜子不迁怒，不贰过，亦是有未发之中始能”，点出了理解“不迁怒，不贰过”内涵的关键，颜子有未发之中，才能做到不迁怒，不贰过。 

 然而未发之中也有层次性，还需要把握颜子“不迁怒，不贰过”的未发之中处于什么层次。阳明子说：“不可谓未发之中常人俱有，盖体用一源，有是体，即有是用；有未发之中，即有发而皆中节之和。今人未能有发而皆中节之和，须知是他未发之中亦未能全得”。《中庸》之“发而皆中节之和”是“尧舜性之”，是“不勉而中，不思而得，从容中道”。在《系辞》中孔子说颜子“其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也”，颜子能做到“不远复”，“复”即是“汤武反之”。不迁怒、不贰过，但毕竟有怒、有过，还没有真正做到发而皆中节之和。因为“发而皆中节之和”是天下之达道，是止于至善，颜子是“有不善未尝不知，知之未尝复行也”，韩康伯注云：“在理则昧，造形而悟，颜子之分也。失之於几，故有不善；得之於贰，不远而复，故知之未尝复行也”。所以，颜子好学，但还是学而知之、利而行之，不是生（性）而知之，安而行之。 

 对于颜子不迁怒还没有达到“发而皆中节之和”，有人会提出质疑，他们的根据是大程子在《定性书》中说：“圣人之喜，以物之当喜；圣人之怒，以物之当怒。是圣人之喜怒，不系于心而系于物也，是则圣人岂不应于物哉”。王弼也说：“然则圣人之情，应物而无累于物者也。今以其无累，便谓不复应物，失之多矣”。但颜子之不迁怒与“圣人之喜怒，不系于心而系于物也”还有区别。小程子说：“颜子之怒，在物不在己，故不迁。有不善未尝不知，知之未尝复行，不贰过也。”又说：“喜怒在事，则理之当喜怒者也，不在血气则不迁。若舜之诛四凶也，可怒在彼，己何与焉。如鉴之照物，妍媸在彼，随物应之而已，何迁之有？”如果颜子之怒如鉴之照物，是“在物不在己”、“理之当喜怒者也”，那么颜子就不是无贰过，而是彻底无过了；就不是“有不善未尝不知”，而是止于至善了。小程子对颜子的理解显然不及韩康伯。 

 “圣人之怒，以物之当怒”，这是从容中道的至诚境界。颜子不迁怒

 不迁怒是对异类事物，不贰过是对同类事物。韩康伯说“在理则昧，造形而悟，颜子之分也”，颜子是学而知之，不是生（性）而知之，惟有履其事才能造其理。颜子在面对一件事情时，由于不得事物之理，所以做不到“和”，因而有过。只是颜子善学，能在当下即物而穷其理，所以再遇到同类事物就不会犯同样错误了。但在面对别的事物时还会出现“以约失之者”的情况。可见，不贰过是指在同类事物上不犯第二次错误，但还会继续犯错误。然而颜子好学，每次错误都能把握住，如孔子说：“先难而后获，可谓仁矣”；“先事后得，非崇德与”。颜子有过是“危者，安其位者也；亡者，保其存者也”，并且能做到有恒（博我以文，约我以礼，欲罢不能），所谓“亡而为有，虚而为盈，约而为泰”。孔子对子路说：“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。必也临事而惧，好谋而成者也”。“必也临事而惧，好谋而成者也”即是说颜子，“好谋而成者也”既是成事，也是成己之德性，《易》曰：“君子多识前言往行，以畜其德”。 

 既然颜子不迁怒、不贰过与圣人的中和之道还有差距，那么阳明子说颜子有未发之中的真正涵义是什么？孔子说：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权”。孔子七十而从心所欲不逾矩，“盖有不知而作之者，我无是也”；颜子好学，可与适道，可与立，所谓“如有所立卓尔”，但有不善之几，所以唯独在“权”上稍有偏差。所谓颜子有未发之中，即可与立，能反身而诚。离开了未发之中、反身而诚而去解读“不迁怒、不贰过”，很容易浅尝辄止，浮在文字表面。 

 颜子之怒不似圣人的“圣人之怒，以物之当怒”，而是有“曲”，但颜子能主动“致曲”，而后做到“曲能有诚”。颜子之所以能不迁怒，不是小程子所谓“在物不在己，故不迁”，关键是做到了反身而诚，从而化气归理以守约。如果反诸身不诚，就不能有未发之中，也就做不到另一层次的“和”，怒气就会迁移。颜子“如有所立卓尔”，“过”是从外面来的，在物不在心。颜子好学，能把握当下不善之几，通过履其事而造其理。而穷理尽性即是反求诸己，心具备了事物之理，这也是未发之中，在遇到同样事情就能以理帅气，从而不再犯类似错误。所以无论是不迁怒，还是不贰过，关键在于是否能返回心体，在心体上着实用功夫。阳明子说“在一时之事，固亦可谓之中和，然未可谓之大本达道”，颜子“不迁怒、不贰过”之未发之中不是圣人无所不中、无所不和之大本达道，而是在心体上致密用功夫的“不远复”。 

 其实孔子说“不迁怒、不贰过”已经包含着阳明子后来提出的“知行合一”的思想了。如会看，孟子批评告子“不得于言，勿求于心，不可”，孔子称赞颜子“有不善未尝不知，知之未尝复行也”，都是在阐述知行合一。“有不善未尝不知”，阳明子所谓“行之明觉精察处，即是知”，颜子之行虽有不善，但能行之明觉精察，故能知错就改，从而做到“不远复”。“知之未尝复行也”，即“知之真切笃实处，即是行”。颜子之知能够真切笃实，所谓真切笃实是“知是知非”，并且能“是其是、非其非”，把不善之几转化，从而能行之端正而不贰过，乃所谓未尝复行也。颜子“有不善未尝不知，知之未尝复行也”，这是知行并进、交养互发的连续过程，是反身而诚的功夫。 

 阳明子提出知行合一的思想，与其“心即理”、“致良知” 的主张是一以贯之的。一般人行事是冥行妄作，往而不返，离开了心体而被事物所牵引，所以不能做到“有不善未尝不知”。不能明觉精察，也就不能以理帅气、由博返约，容易迁怒。一般人之知是抽象的知见，不能知之真切笃实，不能通过履其事而造其理以成就自身德性，即使知道一件事不能做而往往不能自主，所以做不到“知之未尝复行也”，这是内在的“罔”。孔子说“文质彬彬，然后君子”，君子能守约，“可欺也，不可罔也”。 

 只是文质彬彬被通常看做是一个静态的平衡关系，而没有认识到博学于文（文）与约之以礼（质）也是交养互发的动态过程。例如子贡说“文犹质也，质犹文也，虎豹之鞟，犹犬羊之鞟”，与《心经》所谓“色不异空，空不异色”一样还在抽象的概念中转圈子。阳明子说“博文约礼，如何是善诱人，学者须思之”，这也可以在“颜子不迁怒，不贰过，亦是有未发之中始能”中找到答案，惟有向心体上用克己功夫，博文与约礼才能相得益彰以成就德性。同样道理，只有把“空”与“色”统一于生生之谓易，说“色不异空，空不异色”才有意义。