《孟子·尽心上》：“尽其心者，知其性也，知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”对于这一章，朱子说：

    “以《大学》之序言之，知性则物格之谓，尽心则知至之谓也。‘存’，谓操而不舍；‘养’，谓顺而不害；‘事’，则奉承而不违也。‘夭寿’，命之短长也；‘贰’，疑也。‘不贰者’，知天之至，修身以俟死，则事天以终身也。‘立命’，谓全其天之所付，不以人为害之。…愚谓尽心知性而知天，所以造其理也；存心养性以事天，所以履其事也。不知其理，固不能履其事；然徒造其理而不履其事，则亦无以有诸己矣。知天而不以殀寿贰其心，智之尽也；事天而能修身以俟死，仁之至也。智有不尽，固不知所以为仁；然智而不仁，则亦将流荡不法，而不足以为智矣”。

    朱子以“尽心知性知天”为“造其理也”的“知”，以“存心养性事天”为“履其事也”的“行”，所谓“好学近乎知，力行近乎仁”。而“夭寿不贰，修身以俟之”则是“智之尽也”、“仁之至也”。阳明子在《传习录》上卷第6条以及中卷134条对这一章提出了截然不同的诠释。阳明子说：

    “朱子以尽心知性知天为物格知致，以存心养性事天为诚意正心修身，以夭寿不贰修身以俟为知至仁尽。圣人之事，若鄙人之见，则与朱子正相反矣。夫尽心知性知天者，生知安行，圣人之事也；存心养性事天者，学知利行，贤人之事也；夭寿不贰，修身以俟者，困知勉行，学者之事也。岂可专以尽心知性为知，存心养性为行乎？”

     阳明子分别以生知安行、学知利行、困知勉行来解释孟子的“尽心知性知天”、“存心养性事天”和“夭寿不贰，修身以俟之”，与朱子相反，三者从圣人之事、贤人之事到学者之事，层次越来越低。其中，“生知安行、学知利行、困知勉行”源于《中庸》20章：“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也”。而《中庸》的“生而知之”、“学而知之”和“困而知之”之间的层次性又可以在《论语》中找到根据。孔子说：“生而知之者上也；学而知之者次也；困而学之，又其次也。困而不学，民斯为下矣。”“生而知之”不是指人出生下来就全知全能，而是指与天命合一的“率性之谓道”，所谓“从心所欲而不逾矩”。“生”通“率性”的“性”，“生而知之”即“性而知之”[1]。“安而行之”、“利而行之”和“勉强而行之”之间的层次关系虽然在《论语》中找不到直接的证据，但“安而行之”的“安”和“利而行之”的“利”也是有区别的。孔子说：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁”；以及“未知，焉得仁”；“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之”。既然仁者必“知”，而知者不一定“仁”，再根据“仁者安仁，知者利仁”，可知“安”高于“利”。“安”是“不勉而中、不思而得”的“从容中道”，“利”是“择善而固执之者也”。

    “未知，焉得仁”的“知”通“始条理者，智之事也”的“智”，与“良知”以及“尽心知性知天”的“知”是不同的。“知性知天”的“知”是本体之知，“始条理”而又“始条理”，“知”即包含“行”。“知及之，仁不能守之”的“知”只是“始条理者”。朱子以“尽心知性知天”为“造其理也”的“知”，以“存心养性事天”为“履其事也”的“行”，即是混淆了两种意义上的“知”，并且把“知”“行”割裂为二。阳明子提出“致良知”的“知”，即通孟子“心之官则思”的“思”，也是《中庸》“诚者，天之道也”的“诚”，或是孔子“我欲仁，斯仁至矣”的“仁”。

    阳明子对“知天”与“事天”的解释与《孟子》《中庸》是一以贯之的。“盖知天之知，如知州、知县之知。知州，则一州之事皆己事也；知县，则一县之事皆己事也，是与天为一者也。事天则如子之事父，臣之事君，犹与天为二也”。 “知性知天”，“性”与“天”不是作为“知”的对象[2]，没有能知与所知的对立，“知”是“合外内之道也”的“率性”，是“由仁义行”，是“终条理者，圣之事也”。或者说“知”即是“性”，即是“天”，所以说“是与天为一者也”。“事天虽与天为二，已自见得个天在面前”，既然“见得个天在面前”，就没有做到无对的“独”，所以“事天”是“行仁义”，“仁义”与“行”为“二”而不是“一”。“仁义”是“择善”，“行”是“固执之”，所以“事天”是“诚之者，人之道也”，或是“始条理者，智之事也”。

[1] 船山在《读四书大全说》中说：且夫所云“生”者，犹言“性”之谓也。未死以前，均谓之生。人曰受命于天，命讫则死，则曰受性于命。曰受性命，则曰生其生。安在初之为生，而壮且老之非生耶？

[2] 一般来说，“命”与“性”是相对的，如孟子说：口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。但“命”字前加一个“天”字，意思就变了，“天命谓之性”，“命”即是“性”。同样，“天”是性之原，“天”不会作为“知”的对象，“知天”的“知”是本体之知，即是“仁”。