在《传习录》下卷272条阳明子谈到告子不动心与孟子不动心的差异：

     “告子只在不动心上着功，孟子便直从此心原不动处分晓。心之本体原是不动的，只为所行有不合义，便动了。孟子不论心之动与不动，只是集义，所行无不是义，此心自然无可动处。若告子只要此心不动，便是把捉此心，将他生生不息之根反阻挠了，此非徒无益，而又害之”。

     随后，阳明子又说：

     “告子病源，从性无善无不善上见来。性无善无不善，虽如此说，亦无大差。但告子执定看了，便有个无善无不善的性在内，有善有恶又在物感上看，便有个物在外，却做两边看了，便会差。无善无不善，性原是如此。悟得及时，只此一句便尽了，更无有内外之间。告子见一个性在内，见一个物在外，便见他于性有未透彻处”。

     阳明子认为告子的“性无善无不善”之说“亦无大差”，因为四句教的头一句即是“无善无恶是心之体”（心即性，性即理），但这不与孟子性善之说相矛盾吗？其实孟子说“性善”与阳明子说“性无善无恶”只是立言的角度不同。孟子说“性善”的“善”对中人以下而言是“求则得之，舍则失之”，是“求在我者也”。“善”是“求则得之”，既然还有“求”和“舍”的二元选择，这个“求”就不是率性而为的“勿忘勿助”，不是“性之”，而是“反之”。既然是“反之”，就存在着一个内外之别，因为由外而内才是“反”。圣人率性，没有内外之分，“性”是“天命之性”，“其机自不容已”，没有“求”（助）和“舍”（忘）的选择。所以，对于圣人而言，“善”即“性”，“性”即“善”，“善”不是描述说明“性”的形容词。阳明子说“性”（心之体）“无善无恶”，这个“性”也是本原之性，“性”是“与物无对”的。正像僧肇大师说般若无知的“知”一样，“无善无恶”的“善”不是“天命之性，粹然至善”的“善”，这个“善”与“恶”相对，是作为形容词的“善”，所以说“性”无善无恶。

     告子虽然也说性无善无不善，但“告子执定看了，便有个无善无不善的性在内，有善有恶又在物感上看，便有个物在外，却做两边看了，便会差”。告子说的“性”与物有对，“性”在内，物在外，所谓“性无善无不善”是指不能脱离与外物的感应过程而单说性是善还是恶，这其实是把善、恶作为属性从外面来描述“性”，并且“性”可以是“善”，也可以是“恶”，只是要根据与外物感应的情况而定。所以，“性无善无不善”的意思是指“性”的善恶是不确定的。阳明子也说“性无善无恶”，“善”与“恶”也是作为形容词，但“无善无恶”是一种绝对的否定，即天命之性本无善、恶可名，如僧肇说“涅盘无名”一样。

     同样是说“性无善无不善”，告子说的“性”是“有待”，要根据与外界的作用情况而定；阳明子说的“性”是“无待”，是善恶双遣的“中道”。古希腊的亚里士多德对“无限”和“完全”做出区分：“无限”的真正涵义正好与平常大家理解的相反，不是“此外全无”，而是“此外永有”；“完全”者是本身不缺少什么东西。告子说的“性”是“无限”，不是“何其自性本自具足”，而是善恶皆有可能；阳明子说的“性”是“完全”，是自足的。

     孟子对中人以下而言的“性善”虽然也有内、外以及“求”和“舍”之分，但不同点在于告子说的“性”是无本的，性的善恶完全取决于外，内外是割裂的，并且善恶是作为形容词。而孟子说“性善”，“善”是动词，是“汤武反之”的“反”，是有本的，内外也是相贯通的。

     通常说般若中观的“空”是有无双遣，好像非有非无就是中道的“空”。其实仅说非有非无还不是“空”，正像说不南不北不是“中”一样。大程子说：“且唤做中，若以四方之中为中，則四边无中乎？若以中外之中为中，則外面无中乎”？所谓不南不北、不东不西，只是静态的“中”，不是“中和”的“中”。同样，如果说“空”是非有非无，这还是把有无“做两边看了”。“空”是非有非无，也是既有也无，有无相生的“几”才是中观的“空”。

     有人对阳明子的“致良知”学说提出质疑：“除却良知，还有什么说得”？阳明子则把原话重复一遍作答：“除却良知,还有什么说得”？意思却截然不同。 “此（良知）便是学问头脑，我这个话头，自滁州到今，亦较过几番，只是‘致良知’三字无病”。而此人是把良知作为孤悬一物看，所以才说“除却良知，还有什么说得”。“良知是造化的精灵，这些精灵，生天生地，成鬼成帝，皆从此出，真是与物无对”，所以阳明子反问道：“除却良知，还有什么说得”？

     对于《中庸》的“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”的“独”，朱子说：“独者，人所不知而己所独知之地也。言幽暗之中，细微之事，迹虽未形而几则已动，人虽不知而己独知之，则是天下之事无有著见明显而过于此者”。然而这显然把《中庸》与《大学》中的“慎独”混为一谈了。《中庸》“慎独”的“独”是“无声无臭独知时，此是乾坤万有基”，“独”是无对、无待的。说“独”是独知独觉可以，但在“独知”后加“之地”二字，就已经外化了。此外，独知独觉是“乾坤万有基”，如果说“人虽不知而己独知”，区分一个人我，也不是“无对”了，这样的“独”即是《大学》中的一个人独处。对于《中庸》的“时措之宜也”的“时”，朱子解释为“以时措之”，把“时”外化为过程了。其实“时措之宜也”即是“无时不合于义”的意思，“时”是“时中”的“时”，是无将迎的“无待”。荀子说：“君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣”，这个“诚”也不同于《中庸》中的“诚”。