“亡而为有，虚而为盈，约而为泰”新解

    在《论语·述而》篇，孔子说：

    “圣人，吾不得而见之矣，得见君子者，斯可矣”；“善人，吾不得而见之矣，得见有恒者，斯可矣。亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣。”

    对于“亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣”，《十三经注疏》之《论语注疏》是这样解释的：

    “亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣”者，此明时无常德也。亡，无也。时既浇薄，率皆虚矫，以无为有，将虚作盈，内实穷约，而外为奢泰。行既如此，难可名之为有常也”。

    朱子在《四书集注》中说：

    “恒，常久之意。张子曰：‘有恒者，不贰其心。善人者，志于仁而无恶’。‘亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣’。亡，读为无。三者皆虚夸之事，凡若此者，必不能守其常也。张敬夫曰：“圣人、君子以学言，善人、有恒者以质言。”愚谓有恒者之与圣人，高下固悬绝矣，然未有不自有恒而能至于圣者也。故章末申言有恒之义，其示人入德之门，可谓深切而著明矣”。

     以上两种解释都把“亡而为有，虚而为盈，约而为泰”看做是贬义，如邢昺所说“以无为有，将虚作盈，内实穷约，而外为奢泰”。既然是虚矫、虚夸之事，所以，“难可名之为有常也”，或如朱子所言：“凡若此者，必不能守其常也”。船山在《读四书大全说》中也持近似的观点：

    “有恒者，无处则是无，有处则恒有，虚约则只是虚约，盈则恒盈，泰则恒泰；于其所无、所虚、所约，固不袭取而冒居之，然亦不能扩充以求益也；特以其不冒居之故，则求益也有端矣”。

     “难”字在《论语》中有两种涵义。“互乡难与言”；“君子易事而难说也”；“群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉”，“难”都是一种否定的意义，表示“难以…”。而子游说：“吾友张也，为难能也，然而未仁”；曾子说，“吾闻诸夫子：孟庄子之孝也，其他可能也，其不改父之臣，与父之政，是难能也”。子曰：“贫而无怨难，富而无骄易”。“难”字是肯定意味，表示一种极难达到的境界。此外，“难”还表示达到这种境界所经历的过程，如“樊迟问仁。子曰：‘先难而后获，可谓仁矣’。”

     在《论语·宪问》篇，原宪问：“克伐怨欲，不行焉，可以为仁矣？”子曰：“可以为难矣。仁，则吾不知也”。“难”是“难能可贵”的意思，但比“仁”的境界要低，正如在《公冶长》篇孔子分别称许令尹、陈文子“忠”和“清”，当子张问“仁矣乎”？孔子则说“未知，焉得仁”。

     其实，“亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣”，“难乎有恒矣”的“难”不是“难以”的意思，而是孔子称许“有恒”也是一种极难做到的境界，正如孔子说不行“克伐怨欲”，“可以为难矣”。这样解释“难”字，与前文“圣人，吾不得而见之矣，得见君子者斯可矣；善人，吾不得而见之矣，得见有恒者，斯可矣”，语脉贯通：不要说见到善人了，见到有恒者就不错了，有恒者也是很难做到的啊。只是存在“难乎有恒矣”如何与“亡而为有，虚而为盈，约而为泰”衔接的问题。

     《论语·泰伯》篇曾子说：“以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚，犯而不校，昔者吾友尝从事于斯矣”。阳明子引用这句话称赞他的学生“若谦之者，良近之矣”。“有”与“无”，“实”与“虚”可以统一起来，同样，这里的“亡、虚、约”与“有、泰、盈”也不是截然对立的两个极端。老子在《道德经》中也大谈对立面的转化和统一：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也”；“是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治”；“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出”；“埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用”。《中庸》也有“致广大而尽精微，极高明而道中庸”一说，为什么偏偏把孔子这句话作非此即彼式的解读？

     僧肇在《般若无知论》中说“是以圣人虚其心而实其照，终日知而未尝知也”。“虚其心”是“体无”“体虚”，“体无”的意思其实是指“用”外无“体”、“体”、“用”合一。假如“体”在“用”外，那么“心”就是“与物有对”，就不会有无为而无不为的“大用”—— 实其照。“神无方而易无体”，唯心无“体”，神才能应变无“方”。所以“圣人虚其心而实其照”，通《中庸》的“其为物不二，则其生物不测”，“虚其心”是“为物不二”的“一”， “实其照”是“生物不测”的大用。程子明道说：“夫天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万事而无情”，“普万物”“顺万事”是“实其照”的大用，“无心”“无情”是“虚其心”的全体。

    而这里孔子说“难乎有恒矣”，应该断句为“难乎！有恒矣”，“乎”字是叹词，“亡而为有，虚而为盈，约而为泰”，是对“恒”的内涵的界定和解说。有恒者的境界虽然达不到《中庸》和僧肇所说的圣人境界，但“亡、虚、约”也是指“虚其心”的“体”，“有、盈、泰”则是指“实其照”的“用”，它们之间不是截然对立，而是“体”与“用”的关系。所以，“亡、虚、约”都不是贬义，惟有体“无”，才能“实”其“用”；惟有体“虚”，才能容物、纳物，才能“盈”。“亡而为有，虚而为盈”，正如曾子说的“有若无，实若虚”。《中庸》说“诚则形，形则著，著则明”，“约”是“主一”的“诚”，惟有体“约”，才能“形、著、明”，才能“泰”。子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰”。君子“虚其心”，所以泰而不骄，小人“实其心”，不能容物，所以骄而不泰。

     那么，什么是“有恒”呢？《中庸》说“至诚无息，不息则久”，对应的是，“体”惟有“虚”，“用”才能“恒”。所以，也可以把“有、盈、泰”的内涵虚化，而把意思转移到“恒”字上：惟体“亡”，才能恒“有”；惟体“虚”，才能恒“盈”；惟体“约”，才能恒“泰”。“不仁者不可以久处约，不可以长处乐”，“恒”字通“久”、“长”。其实“恒”与“有、盈、泰”是合一的，而不是作为一个副词修饰后者，“有、盈、泰”也不是表示纯粹动作的动词。“恒”是一种内在境界，而不是抽象时间上的长久。横渠说:“彼语寂灭者往而不返，徇生执有者物而不化，二者虽有间矣，以言乎失道则均焉”。而“亡而为有，虚而为盈，约而为泰”，则是打通“有”“无”，能够做到“化”，才能“有恒”。船山说“有恒者，无处则是无，有处则恒有，虚约则只是虚约，盈则恒盈，泰则恒泰；于其所无、所虚、所约，固不袭取而冒居之”，则是把“有”“无”、“虚”“实”割裂，同时也把“恒”字虚化、抽象化。值得注意的是，老子在“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”之后，也有一个“恒”字。而老子说的“恒”，应是指对立双方永恒地相互转化，“恒”仅是过程，而不表状态和境界。正如“约之以礼”的“约”是功夫，是过程，而“守约”的“约”是境界。

    圣人是生而知之，君子是学而知之；善人是天生具有好的材质，有恒者则是通过后天的努力而成才。这章孔子好像是感叹圣人和善人不可得而见，退而求其次，想见到君子和有恒者，其实孔子的本意是强调为学的重要性。孔子也称自己是学而知之，在《论语》5.28章，孔子说：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也”。在7.20章孔子说：“吾非生而知之者，好古，敏以求之者”。

110315

    《系辞传》下第5章有：

    子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。”“亡者，保其存者也”，可见“亡”与“存”不是截然对立的关系，居安思危才能“有恒”。“亡、虚、约”不是对“有、盈、泰”的外在的否定，而是类似于“性空”的“空”或“体无”的“无”，是内在的自我否定，与《中庸》的戒慎恐惧是相通的。