君子平其政，行辟人可也

    《孟子·离娄下》：

    “子产听郑国之政，以其乘舆济人于溱洧。孟子曰：‘惠而不知为政。岁十一月，徒杠成；十二月，舆梁成，民未病涉也。君子平其政，行辟人可也，焉得人人而济之？故为政者，每人而悦之，日亦不足矣’。”

    对于“君子平其政，行辟人可也，焉得人人而济之”，朱子解释为：“言能平其政，则出行之际，辟除行人，使之避己，亦不为过。况国中之水，当涉者众，岂能悉以乘舆济之哉？”“行辟人可也”是指君子出行可以让百姓回避，以与子产的“以其乘舆济人于溱洧”形成对照。船山也认为“行辟人可也”是为政者出行时让路人回避，只是认为这样做本身即是“平政之事”。船山说：

    “‘行辟人’，亦是平政之事。尊卑等秩，各安其所，正所谓政也。君子之平其政，至于‘行辟人而可，则虽不近人情，而自尊卑人，亦以为平也。此二语是救正子产不知大体处。焉能大夫之车而庶人可乘之以渡水者乎？”

    船山与朱子对“君子平其政，行辟人可也”的解读稍有不同。朱子认为，如果为政者能够做到“平其政”，那么其出行时完全可以让行人回避。而船山则说：“集注亦于此看不出，浸云君子能平其政矣，则虽行辟人焉而亦可，然则政之未平者，便当罚教与百姓肩摩衽接，一场胡哄耶？”也就是说，不论君子能否“平其政”，在出行时百姓都要让道，因为这其中的尊卑秩序本身即是“平政之事”，而不是朱子所说的“亦不为过”。正如有人问孔子：“子奚不为政”？孔子答曰：“书云‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政’，是亦为政。奚其为为政”？

    其实“辟”字还有“开辟”的意思，如《孟子·公孙丑上》“地不改辟矣，民不改聚矣”；《系辞传》“夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广大生焉”；《诗经·大雅·文王有声》：“四方攸同，皇王维辟”。在《论语·微子》中隐士劝子路“且而与其从辟人之士也，岂若从辟世之士哉”？“辟人之士”是指孔子，孔子的理想是“修己以安百姓”，那么这个“辟”显然不能是“躲避”的意思。《论语·宪问》中孔子说：“贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。子曰：作者七人也。”朱子注解《论语》这章显然受到孟子说的“所就三，所去三”的影响，把“辟”全部解释为躲避的“避”。“辟世”为“天下无道则隐”；“辟地”是“去乱国，适治邦”；“辟色”是“礼貌衰而去”；“辟言”是“有违言而后去也”。但是根据孟子的“礼貌未衰，言弗行也，则去之。其次，虽未行其言也，迎之致敬以有礼，则就之。礼貌衰，则去之”，“行其言”显然比“迎之致敬以有礼”更重要。假如“辟色”“辟言”的“辟”是“躲避”，那么“其次辟色，其次辟言”就应该说“其次辟言，其次辟色”了。

    “君子平其政，行辟人可也，焉得人人而济之”，“辟人”可能即是“措之于民”的意思，“辟”类似于“夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广大生焉”中的“辟”。孟子说“徒善不足以为政，徒法不能以自行”，子产有“不忍人之心”，但以乘舆济众人渡河，只是小恩小惠。“为政者，每人而悦之”，正如墨家的兼爱一样是无源之水，无本之末。为政者应该立为政之大体，兴利除害，这样才能“守约而施博”，使广大民众都受恩惠。“行”不是“出行，而是“行政”的意思。“君子平其政，行辟人可也”，是对“岁十一月，徒杠成；十二月，舆梁成，民未病涉也”的一个总结。“焉得人人而济之”，不是“岂能悉以乘舆济之哉”，而是与“行辟人可也”作一个对比。前者是不知为政之大体，后者是先立其“本”，然后“崇本而举末”。“故为政者，每人而悦之，日亦不足矣”，是对“焉得人人而济之”的进一步补充说明。

     那么为什么“措之于民”的行政叫做“辟人”呢？“辟”字相当于《论语》中的“临”或“莅”字。“居敬而行简，以临其民，不亦可乎”；“临之以庄则敬，孝慈则忠，举善而教不能则劝”；“知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬”。古人为政不同于现在所说的“行政”，而是先要修其“本”，先做格致诚正的功夫，“学而优则仕”，“先进于礼乐，野人也。后进于礼乐，君子也。如用之，则吾从先进”。为政（临民）即是由“体”而发“用”，是推己及人的过程。其实像四书中“临”、“与”等字的有些涵义已经失传了，“民吾同胞，物吾与也”，古人是从人我无别、物我混融的高度出发，“临”、“与”是己欲立而立人、化民成俗、开物成务的过程。而现代人以分立的眼光看待自然和社会，“临”、“与”字的意思都已经外化了。像“帝”“皇”“王”等字都有特定的内涵，被现代人曲解得就更厉害了。