蒙：里仁第四

蒙卦。蒙以养正，圣功也。蒙为水应山势，多受阻滞而水气上升为蒙，意思是不通、不清晰。《象》曰：“山下出泉，蒙。君子以果行育德。”好比我们迷惑于宇宙人生的真相，就应该努力培德求道，向前人学习寻求启蒙，求悟生死大道。所以“里仁”全篇是讲如何悟道、蒙以养正的。

 

仁发于心，入于智

『1』子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知（zhì）？”

 

“里”原意是乡里，引申为“安住”。择是“假使”的意思。以前的注解说“里仁”是居住在有道德之乡，“不住仁德之地，怎么能有智慧呢？”孔子是在告诉我们怎么买房子、选风水？那请问：哪里有这样的风水宝地？果真有的话，世上岂不永远不会再有弱智儿童了？真谬之极矣。

《论语》到这里，就涉及到孔子的中心思想“仁”。钱穆在《论语新解》上说：“孔子言礼乐本于周公，其言仁，则好古敏求而自得之。礼必随时而变，仁则古今通道。”可见仁并非来自书本，也不是他人传授的，而是孔子在为人处事中领悟出来的。那么要彻底了解它的含义，也需要在生活中历练印证才行。

“仁”这个字是“二人”，古时候象形字的写法，是两人鞠躬的形状，它的造字方式是并列、有规律的，表示“亲”、“平等心”的含义。《中庸》记孔子之言说：“仁者，人也，亲亲为大。”所以仁表示与人相处以亲的最高原则，即以平等、亲爱的心态面对二元世界，虽不是心性的最高学问，却是外用的立足点。拿道家的思想来说，太极表示心性，这时没起作用，一起作用就分阴阳，所以两仪是用的起始点，“仁”就好比“两仪”，是心性通达一元而行于二元的用，而里仁则是通达一元的途径，可悟出万物之始的“太极”——“道”。本章可解释为：

 

孔子说：“安住在仁的境界里才是最宝贵的。如果无法达到仁的境界，怎么能得到真正的智慧呢？”

 

本篇只要把握“道、仁、智”三个字的关系，就好理解了。“择不处仁，焉得知”是点出中心思想：保持仁的心境，才能得到智慧。仁为心性之用，智得成于仁，为什么这么说呢？因为智慧与聪明是有区别的，世人所说的聪明指自己不吃亏，是以自我为中心的，局限于某一时、某一事。智慧简单讲就是该聪明时聪明，该糊涂时糊涂，其立足点是多赢，是大格局的。仁是人人本具的平等心，能对人事保持一视同仁，以此为出发点权衡利弊就是智慧——吃亏是福、大智若愚的智慧！一定要基于对宇宙人生真相的正确认识，常人是做不到的，所以说惟有里仁才能得智。

 

『2』子曰：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”

 

孔子说：“没有达到仁的人，既不能长期过着简单朴素的生活，也不能长时间保持快乐的心境。通达仁的境界的人，才愿安住于仁的心境，懂得运用智慧，才能发挥仁的妙用。”

 

不仁的人以“小我”为中心，向外索求无度，所以难以长期过着简单朴素的生活。贫困呆不住，快乐也保不住。为什么？乐即有苦，福中伏祸。不仁者烦恼多，欲望重，做了皇帝想成仙，整天为自己的利益愁苦。另一方面，为富不仁，则富不过三载，无法长时间保有富贵，所以不仁者始终无法固守快乐。

“仁者安仁，智者利仁”。有人将“利仁”解释为有利于仁，说智慧能帮助达到仁，这就把仁、智分开了。其实仁、智是通道者的一体两面而已。“利”作利用、发挥解，仁者愿意安住在仁的平等心的境界里，智者懂得发挥这种平等心的妙用。什么妙用？就是仁者安仁的妙用。不管是面对顺境还是逆境，都能让自己生活在平等、清净的心境中，这就是智慧。智与仁的一体两面的关系，就如珍珠吐光，还照本珠。

孔子在《周易·系辞传》中说：“一阴一阳谓之道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。”道即包括了阴阳的两面，他们对立统一。《黄帝内经》说：“无阳则阴无以生,无阴则阳无以化。”仁和智就如同道的阴阳之性，不是截然分开的两个，更不是说“智者”和“仁者”是两种人，这点务必切记。

仁者无敌

『3』子曰：“唯仁者，能好人，能恶（wù）人。”

 

孔子说：“只有达到仁的境界的人，才懂得爱人、厌憎人。”

 

这话毛病大了，怎么普通人还不能有自己的喜恶？当然不是这个意思。普通人的好、恶皆从小我、私利出发，仁者则不同，好恶由“平等性智”出发，以利益别人为原则。仁者通达而知利弊，“好”是利己利人，“恶”也是利己利人。

有人误以为仁者是那种你打他右脸，他还把左脸伸过来的笨蛋。其实错了，圣人也是会骂人的。你若魔性大发，圣人说不定会宰了你。有个故事说一个仁者坐船，晚上听到一伙盗贼商量如何杀人劫财。他看形势无法劝阻，又无法让其他乘客离船，于是晚上趁盗贼睡着时，将那伙盗贼杀了。其杀亦仁。《孟子·梁惠王》说“文王一怒而安天下之民”，亦即此意。

 

『4』子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”

 

孔子说：“真正有志于成仁的人，是没有憎恨心的。”

 

苟表示真正、真实的。真达到仁的境界，已经无我，与宇宙万物同根同源，与一切众生一体同悲，内心并没有怨恨。他所表现出来的好恶，不过是因他人善、恶言行所感，而教化别人的方便手段而已。《老子》说：“圣人无常心，以百姓之心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之。得善矣。”

这段话是对上章的补充，目的是纠正某些别有用心的人在理解上的偏差，一看孔子说好人、恶人都是仁者，于是宵小之辈便去杀人放火，还美其名曰“遵循孔子的教导”，以恶劝世。所以孔子点出好恶的关键：内心根本没有恶，恶只是一种表演而已，表面金刚怒目，心中菩萨低眉。

“仁者无敌”不是说仁者练成了绝世武功，而是仁者心中根本不存在敌人，大家平等而亲仁，又何来仇恨与敌对呢？

 

『5』子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得（失？）之，不去也。君子去仁，恶乎成名。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”

 

孔子说：“富贵人人想要，如果不是正当方法得来的，宁可不要。贫贱人人讨厌，如果不是以正当方法脱离的，也宁可不脱离。君子如果与仁背道而驰，还算什么君子呢？就连一顿饭的工夫都不能违背仁，言语造作时合乎仁，颠沛流离时也要合乎仁。”

 

“贫与贱……不以其道得之……”的“得”应为“失”或“离”之误。古人将字写在竹片上，写错就用刀片刮掉重写。以我写文章的经验，总难免会有错别字。孔子及其弟子也可能一不小心写错字，凡圣无二嘛。

见富贵不动心的，至少我没见过，但取之有道是可以做到的。过去中国人对爱钱的人往往嗤之以鼻，觉得有钱就必定是庸俗、没有格调之人。可扪心自问，谁不爱钱？那些视钱财如粪土的人确属不易，但也不可说他们的品德就如何高尚。真正品德高尚的人，钱财只要取之有道，可救人济世，何必视它为粪土而包装自己的清高呢？

“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”是说明君子要时刻不离仁。离仁而谈富贵贫困，就好比离仁而说好、恶一样，都是以自我为中心的颠倒妄想。

 

『6』子曰：“我未见好仁者、恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者，盖有之矣，我未之见也。”

 

这句话存在不同的理解。南怀瑾先生说是：“我没见过好仁的人会去讨厌不仁的人的”，但下文将“好仁者”与“恶不仁者”并列，分别加以阐述了。可见“恶不仁者”是专指一群人，与“好仁者”是并列的关系。

 

孔子说：“我没见过喜欢仁的人，也没见过厌恶不仁的人。喜欢仁的人，当然是无可比拟的；厌恶不仁的人，其实也是仁啊，因为他不会让不仁的事发生在自己身上。有能一天都致力于追求仁的人吗？我没见过能力不足的人（只有不愿意那样去做的人），也许有能力不足的吧，可我没见过。”

 

孔子感慨没有真正好仁、恶不仁的人。

《大学》说：“如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。”真正恶不仁者，也可以达到仁，因为他讨厌不仁而能杜绝自己做不仁的事。可问题是没人真愿意整天都努力地保持仁，为什么呢？因为人难以克服各种习气，得不到解脱受用。

通常所说的修道——找自己的本来面目并不难，你只要把所有不是“自己”的全放下，赤条条放无所放的，不就是自己吗？静坐的时候，耳不闻、眼不看、鼻不嗅、口不言、身不动、思不兴，房子女人全靠边，慢慢呼吸也绵长，也停止了，回光一照，哪个是我？不就找到了嘛！自己有的本性要开发出来，又不是无中生有，怎么会难呢？难就难在放下，就怕你挂念房子女人，心不清净，如同镜子脏了不能照天照地。所以孔子所讲的显发“道”体的方法，就是放下。里仁——时刻把仁放在心上，就等于把物、欲放下，这是人人都能做到的，除非你自己不愿意做。

 

『7』子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”

 

古代以500家一为党，党也指党朋、交际圈。“人之过也，各于其党”，有人说是“人的过错，各有不同”，有的说是“人犯的过错总是与他党团里的人性质是一样的”。这两种说法，都是建立在“人以群分”基础上的，认为过错也可分出党朋来。那我就不服气了，古人言“出淤泥而不染”，谁说人一定犯朋友们一样的错误？共产党有贪官不假，也不能一棍子掀翻整条船吧。

 

孔子说：“人的过错就在周围的人事中。省察这些过错，就了解仁的内涵了。”

 

“党”是周围人事环境。“观过，斯知仁矣”要与上章“恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身”联系起来，如果你能在生活中处处省察，知道哪些是错的，慢慢就能使自己避免犯这样的错误，而能接近仁了。

放下即休

『8』子曰：“朝闻道，夕死可矣！”

 

孔子说：“早上明白人生的真谛，晚上死都不怕了。”

 

读到这句话不得了，非要弄明白什么是“道”了。我是很怕死的，知“道”了连死都不怕，真是太好了，“道”怎么那么宝贵？

我们研究“五十知天命”的时候，稍微提到了道家对于“道”的解释，他与儒家的“道”意义是相同的，指人的本来面目，形而上的道体，能发起各种作用的功能。

孟子说：“穷心尽性，穷性尽命。”可见命便是一切生命本体之起源处。问题在于，从古至今，没人能描述“道”究竟是什么样子，凡是走过一遭回来的，说的是同样的话：如人饮水，冷暖自知。见道的情况无法表述，“言语道断，心行处灭”。这就玄了，也是很多人不愿意去实证的原因，是不是老前辈在骗我们？我刚接触“道”的时候，年轻气盛，心想：我不名一文，他们骗我干什么？想必是他们没水平表达，且待我去打探一番，回来说个详细的给大家听听。可搞到现在，也不敢担保自己说得明白，实在是“不可说，不可说也”。外人都评价“一桶水倒来倒去”，那我今天说个不倒来倒去的：

说来头头都是道，空无一物太寂寥。

深在香闺无人识，一朝谋面乐逍遥。

是不是好一首香艳的情爱诗？有听明白的吗？有就恭喜了，和她逍遥去啊。前人弄一些玄虚，其实都是幽默，只是你不明白罢了。这事非得自己去打探一番，抱得美人归就什么都明白了。

其实生活中处处充满了类似道这样有，而又无法言明的名词。比如说“快乐”、 “能力”是什么？都没有实相，不像杯子和碗一样能拿给你看看。可快乐和能力又是可以通过其他事物、现象来显现的。比如开心微笑时，你感受到快乐了；见一个人办事干练有效率，就知道他的能力情况了。道也是一样，无以言说，惟有在发起生命的各种作用时才显示出来。见一切事相，便知一切性。所以道无相不等于无——断灭相，他是可以起作用的，能通过各种方式去体悟、参究，让他现出本来面目。

可有一条：自己没明白，不好胡乱否定它。孔子说有，老子、庄子和释迦牟尼异口同宣都说有，你没弄清楚就说没有，似乎被你道破了天机似的，却害得年轻人都不愿意志求了。这是断了别人的慧命，后果很严重。

佛法本无定法，如同指月之手，对应不同根性从不同角度指示你达道，与孔子“因材施教”是一样的。如今的学者不肯努力向手所指处用功，偏将那些指月之手收集收集、分析分析，以为能研究出个月亮来，真是可悲。道德学问更应重“行证”，而非考证，哪怕已经凤凰浴火、涅槃重生，也还需要一辈子去雕琢，怎能凭借世间的聪明伶俐，妄自度测一番便落断灭之见呢？道就是见地、修行、实证一体的，非要亲履本地风光才能彻悟的“生死之道”，性命攸关。

 

『9』子曰：“士志于道，而耻恶（è）衣恶食者，未足与议也！”

 

孔子说：“有志于道的人，却只挂着贪图享乐，就不值得与他论道了！”

 

士是古代由平民晋升为贵族的阶层，相当于现代讲的公务员、知识分子。这里指追求上进的人，不必明显翻译它。

“道”既得自里仁，放下即休，可放下的是什么？具体该怎么做呢？

要知道，我们日常所用，平时所想，皆是幻象。放下首先是放下外物，好比房子，它由石头、水泥、钢筋构成，当它们各自回归到自己，房子就不存在了。其他一切事物皆是如此，没有一成不变的自性，时刻变化没有实体。再如钱财，只能为我们所用，不能为我们所有，到临命终时，什么也带不走。如果心系外物，向外驰求，到头终究是空。

外物知道是虚幻，内欲呢？比如爱情，真有一成不变的爱情吗？情由心发，心随境迁。上一秒的爱，会变成下一秒的恨。那些夫妻相残、反目成仇的例子还少吗？情也是瞬息万变的，同样靠不住。当然，有一种情靠得住，那就是悟道者的情。它出自智慧，是理性的情，“止于至善”、“无恶也”。但一般凡夫，因执着“我”在，追究下去都只是爱自己，所以“夫妻好比同林鸟，大难当头各自飞”。

内欲就是我们的意识心，耻恶衣恶食者也。今天高兴的人是谁？如果是你的话，那么明天悲伤的是谁？如果也是你，那岂不是有两个你？可见高兴的不是、悲伤的也不是，真正的你是那个能发起高兴、悲伤作用的功能——它本身没有悲、喜，清静自在。再如人的妄想，我曾写过一个偈子：

闲坐山林不思量，忧烦却有百年长。

叮咚泉下狂心歇，清明时节把家还。

人的妄想如同瀑布，似有“百年长”，想断妄想便如抽刀断水，只是徒劳。若能于妄想境当下觉知是空，明了那能一念觉知便是妄想起处，则可顿时化烦恼为清凉——烦恼即菩提，它本来是空，哪用刻意再去空、再去寻个清凉啊？

世间的色相、外物，都非真实，而内心的意识，也念念归寂，如空花水月。但“空”不是“绝对的无”，好比做梦，似有，还无。道“放之弥于六合，卷而退藏于密”，它能起大用，实相无相。兴致所至，和慧能一首偈子：

菩提无树荫世人，明镜非台现大千。

空物皆我幻化相，尘埃不碍一真全。

 

『10』子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之于比。”

 

孔子说：“君子对天下的人和事，不会非要这样做，也不会决然不那样做，而以最有利、最适宜的标准来权衡。”

 

适，归服、前往。如“适彼乐土”、“民知所适”、“或适秦、或适卫”等，都是“归”、“往”的意思。莫，否定词，决然反对。有人将“适”理解为通“敌”，“莫”理解为通“慕”，很牵强。义是适宜、妥当。比指“权衡”，这里指以义为准绳。

《孟子·离娄下》说“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在”，只要符合义的要求就行。生活中本并没有“好事”与“坏事”的截然划分。“放生”很好，可要是做的不当，令捕杀之风更长，或使家庭不和，反成坏事。有些学佛者热衷于四处讨“功德”，可圣贤的教育说得很清楚，所谓功德，乃清净相。生活中只要不执着“小我”，吃饭、睡觉都是功德，没有说放生比教育子女更有功德的。有想要“功德”之心，便是学魔而非学佛了。“无适也，无莫也”乃是仁、智一体的大自在。

 

『11』子曰：“君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。”

 

孔子说：“君子时刻想着高尚品德，小人时刻想着荣华富贵。君子时刻留意国家法律，小人时刻留意利益好处。”

 

土在古代就意味着权势，裂土封疆代表着官职和财富。

君子心里装着两件事，一是追求道德修养，一是怕做错事情受法律制裁。小人为了追求利益则什么都敢干，根本不把国家法律放在眼内。

本章是对上章“义之与比”的发挥，义即包含德、刑的正反约束，好比“两手抓，两手都要硬”的道理一样。

 

『12』子曰：“放于利而行，多怨。”

 

孔子说：“如果凡事只考虑利益而行，就容易心生怨恨。”

 

这句话也有多种不同的解释，放一解“仿”，依据，仿照；一解为“放”，放任。怨一解为“招来怨恨”；一解为“自己心生怨恨”。根据现实生活中的经验，这两种解释都有道理，但如果要从个人修养的角度来看，似乎取“放任于利而行事，自己内心多生怨恨”为佳。结合上章的小人怀土、怀惠，此处意在点明小人的做法内心多怨，不能成仁。

渐修以礼

『13』子曰：“能以礼让为（wèi）国乎？何有？不能以礼让为国，如礼何！”

 

孔子说：“能以礼让来治国吗？难道还有其他更好的治国方法吗？不以礼让治国，又如何向全社会推行礼制呢？”

 

“为”通“卫”，“有助于”的意思，与“为学”、“为政”音“围”，作“从事、做”的解释不同。为不可理解为“建立”，因为建国靠的不一定是礼。近代儒学大师梁漱溟先生曾就“枪杆子里出政权”的问题与毛泽东有过一次著名的辩论，梁很固执地追求以礼建国的方向，是不是错将这里的“为国”理解为建国呢？我赞同毛泽东的观点，以礼治国是古今中外治国的基本智慧，但以礼“新建”一个国家却很难，即使贤良如周武王，也是以武力夺取的天下。然“马上得天下，不可马上治天下”，革命总是逼不得已而为之的事情，国家终究要回到和平发展的主线上，这就需要礼治。

聊句题外话，梁漱溟先生被人称为“近代最后一位儒学大师”，我想这肯定不是他自己的意思，否则也太小看孔子的智慧了不是吗？如果儒家思想的确是真理的话，就一定会后学如云的，哪会有“最后一位”？

企业要想获得发展，会对员工进行培训，建立优秀的企业文化。国家要想大治，就更离不开礼乐教化。《礼记·学记》中讲：“玉不琢，不成器；人不学，不知道。是故古之王者建国，君、民教学为先。”教学则尤以礼乐最能深入人心。

本篇一直讲仁、道的学问，为什么突然转到以礼治国？因为悟道由生活中随缘放下——“放下屠刀，立地成佛”属“顿悟”，需要上等的智慧、大魄力和大福报，可并不是每个人都具备这样的根性的，所以还可由遵循“礼”而渐悟道体。本章一笔带过以礼治国的重要性，转而叙述仁、道修行的渐修法门。

 

『14』子曰：“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为（wèi）可知也。”

 

孔子说：“不怕没有权位，就怕你无所建树；不怕籍籍无名，但求能令自己声名在外的高尚品德和卓越才能。”

 

“立”既指道德学问，又指功绩。“莫己知”是倒装句，就是“没知名度”。“求为可知也”，为通“卫”，作“帮助、有助于”解，意思是说我们应该去追求能让自己出名的实在的本领。这是孔子对权、利、名的观点：只要你道德、能力、功绩到了，名利是水到渠成的事，但得本，不愁末。

 

『15』子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出。门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

 

孔子说：“参啊！我所说的道是一通百通的。”曾子说：“嗯。”孔子出去以后，其他弟子问曾子：“老师的话怎么讲？”曾子说：“老师所讲的道，就是忠恕而已。”

 

这一章是千古奇案，古今注解各有所述，不尽相同。我则认为当中有两个重点，一是“吾道一以贯之”，一是“夫子之道，忠恕而已矣”，至于是不是孔子印证曾参悟到心性，是否如禅宗的机锋，不必过多理会。

先看“吾道一以贯之”。“道”是率天命而行，是生从何来，死从何去的答案。悟道就可以一通百通。如佛教所说的：开佛知见，彻万法源，通一切智。我用两句话来概括：“性空而妙用无穷，形寥而觉照万方。”为什么会有这样的作用呢？

一、由迷入悟。道是宇宙人生的真相，不悟道，往往会言行颠倒，像一首歌唱的：“不要问我从哪里来，我的故乡在远方，流浪，流浪……”不悟道就容易迷在各种事物的表象里，当然谈不上“一以贯之”了。一旦悟透根本，生命的现象清清爽爽，就不会再迷惑于外境。

二、由局部到全部、由相对到绝对。佛家说“色即是空，空即是色”，意思是心物一元。“色即是空”是说一切物质皆是因缘聚合，没有一成不变的实相。“空即是色”以梦为例，梦中山河大地，男女人我，对梦中人来讲真实不虚。但究其缘起，是由做梦之人本空的意识心所幻化出来的。一切幻象皆由心性而起，心性本身就是心物一元的，此外无物、无心。我们将之分别为精神世界和物理世界，是因分别情见而起，“譬如幻翳，妄见空华”。如果执着于身体或意识心是我，凡事就以“我”为中心考虑，形成人我对立。相反，证悟到“我”本自然，则事事物物头头是道。内自色身，外自山河大地，皆是妙明真心中物，便可胸宇有大千，俯仰无天地，不会再去计较得失了。又好比盲人摸象，若执持部分真理，始终充满对立与矛盾。一旦全体皆放，超然身外，自然通天通地，一以贯之。

三、知因识果。既知我、他不异，则生活中率性而为，皆可合乎中道，事事贴合因果，接人待物也可“一以贯之”。

以上三条，是“一以贯之”的结果，却也是通达道体的路径。如果我们尚未悟透，可从言行、心行上合于自然，渐渐也可体会本来面目，是为“渐修”。

本来，孔子对曾子说“吾道一以贯之”，是将他往上一着，体悟那个“道”，曾子回答说“唯”，等于“嗯”了一声，曾子是明？是不明？以我的推测，曾子了悟无疑，乃当下自认。正因为此，他才懂得观察其他弟子的根性，将孔子“一以贯之”的一，转述为“忠恕”的二，就是为方便其他弟子渐修，此虽不中，亦不远矣。

接下来我们分析一下什么是“忠恕”，为什么说它代表渐修：

忠者，忠于人，敬于事。致心一处，渐渐能物我两忘，于因缘聚合时，能脱开相对的知见，悟入绝对的心性。恕者，宇含万物，渐渐可平等人我，清净心行。

忠是内忠于义，以义为比，严格自律。恕是外恕于人，但见己过，不见他非。六祖偈云：“若真修道人，不见世间过。”非不见也，乃不记取于心，心性便不会受到邪思、邪见的污染。忠、恕都要通达空相，破除执着，才能“止于至善”。

 

『16』子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”

 

孔子说：“君子行事考虑该不该做，小人行事考虑有没有好处。”

 

喻是喻比，作为准则。本章发挥“忠恕”的忠，内忠于义。

 

『17』子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”

 

孔子说：“见到有道德、有学问的人，就想着向他看齐。见到毛病多的人，就反省自己，以求不犯他那样的错误。”

 

本章发挥“忠恕”的恕，外恕于人。

《孟子》说：“君子之守，修其身而天下平。人病舍其田而芸人之田。所求于人者众，而所以自任者轻。”意思是说：人首先应该致力于培养自己的道德品德，而不是对别人挑三拣四、指指点点。

修行就是“修正自己的错误行为”，所以应于内心时刻警醒自己，以义为比，以过为耻，而后能改。孔子要我们见不贤而内自省，不是要我们去责骂别人。

孝子难为

『18』子曰：“事父母几（j）谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”

 

孔子说：“事奉父母，（父母有不对的地方）要委婉地劝谏。（自己的意见表达了，）见父母心里不愿听从，还是要对他们恭恭敬敬，不要违逆，（看机会再次劝谏，）就这样忧心操劳，内心却不怨恨他们。”

 

几谏是轻微、婉转劝告的意思。

有人说“天下无不是之父母”，这句话的毛病很大。父母也是凡人，也会犯错，岂能一生孩子就变成圣人？父母犯错也是要劝谏的。《孝经·谏诤章》说：

 

曾子曰：“若夫慈爱恭敬，安亲扬名，则闻命矣。敢问子从父之令，可谓孝乎？”子曰：“是何言与！是何言与！昔者天子有诤臣七人，虽无道，不失其天下；诸侯有诤臣五人，虽无道，不失其国；大夫有诤臣三人，虽无道，不失其家；士有诤友，则身不离于令名；父有诤子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可以不诤于父，臣不可以不诤于君；故当不义，则诤之，从父之令，又焉得为孝乎。”

 

现实社会中，我们经常看到父亲在外当官，老婆孩子在家受贿的情况，或“阿意曲从，陷亲不义”！也有人因父母无德，吃了不少苦头，便憋出一种变态心理，老了再折磨自己的儿女，祸害“子子孙孙无穷匮也”。而劝谏父母这件事不容易做，在孔子看来，起码有三个要点：

一是注意劝谏的方法。几谏者，就事论事，不上纲上线，比较温和委婉地说。可问题是：父母有什么样的错误才劝？从本章来看，应该属于小过错，还不太严重的时候吧。如果很严重了，赌博把房子都输掉了，你说还有几个子女能轻言细语地劝说？人非圣贤，要求不就太高了吗？

二是保持恭敬、孝敬父母的心态。如果父母把你的劝说当成耳边风怎么办？孔子的意思是叫你别生气，依然对父母恭敬，不要违逆。那什么事情不违逆？是在父母错误的行为上继续纵容吗？我觉得不是，而是叫我们在正当要给予父母的照顾、经济上的帮助的方面不要违逆。要是父母爱赌博，天天向你要钱，是否可以违逆？我看行。纵容父母犯错就是陷父母于不义，何能称孝？所以，父母有一般的小毛病，包容就好了。如果错误行为影响了家庭，就要委婉劝阻。如果涉及家庭暴力，可以分开居住，用报警、提起诉讼的方法解决。如果还更恶劣，父母行凶、无恶不作，那就要大义灭亲，协助警察剿灭败类了。可就算父母犯了天大的错，始终是我们的父母，子女内心始终应祝福、祈祷父母能回头，不要存怨恨之心。

三是要有耐心。“清官难断家务事”，家里的事情报警还不好使，关键还是靠自己的耐性。我常说想做孝子，就别想做“笑”子，特别是家有“不良”父母者，那真叫惨啊！你最好要有长期抗战的准备。南怀瑾先生说：见父母不听劝阻，只好跟在后面大叫、大哭、大闹，因为你是我父母，你要犯法，我也没有办法，但是我要告诉你，这是不对的……你看这个样子蛮可怜的，为人父母而不知自尊、自重，实在害人不浅。现代人个个都要工作，哪有心思这么折腾？所以更要有一股随缘的淡定。

《弟子规》上说：“亲爱我，孝何难。亲憎我，孝方贤。”父母道德有亏欠，或者对你厌憎有加，而你还能真心孝敬，那才是真正的了不起。《了凡四训》中说：“（积德行善）远思扬祖宗之德，近思盖父母之愆。”意思是说碰到业障深重的父母，犯有大的过错时，做子女的就更应该通过自己的德行为家族增光，以减轻父母的罪业。孝道中“父慈、子孝”的着力点都是做好自己，父亲先要做个好父亲，儿子也做个好儿子，各自正心诚意、行善改过，以使家风不堕。

孝弟乃仁道之学的根本，也是对“忠恕”行为的一种具体阐述。忠于义，父母有错也要劝阻，并正心诚意地做个好榜样。恕于人，父母即便不听，也要“又敬不违”，如此劳而不怨。在孝的行为中，忠恕的落实是相当具体的。

 

『19』子曰：“父母在，不远游。游必有方。”

 

孔子说：“父母在世的时候，不要出远门。如果非去不可的话，也要明确告知父母自己所要去的地方。”

 

古时候人们出远门靠脚力、马车，行程很慢，动则三五年在外，怕父母生病或逝世，不能侍奉床前。“方”是方向，明确的地方。儿行千里母担忧，古时候通讯不发达，有事全靠人去送信，如果子女没有告诉父母准确的地方就会失去联系。

侍奉父母是社会一般的礼，也就是渐修的应“忠”之义。

 

『20』子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”

 

本章又见《学而第一》篇。用在这里表示远游、父母不在身边时，不要放松对自己的要求。修道不易，应矢志不移，仍是对“忠”于义的发挥。

 

『21』子曰：“父母之年，不可不知也：一则以喜，一则以惧。”

 

孔子说：“父母的年龄，不能不知道啊：既喜其高寿，又恐其来日无多。”

 

生老病死，人所难免。父母越是年高，越要小心照看。

父母之年对渐修的启发，如同年年进步，值得高兴，可尚未悟道，又有忧惧，不敢稍有松懈。以此心情于平常日用之中，必得进益。佛教中有种“念死”的法门，时刻将“死”字挂在心头，提醒自己世间名利虚幻无实，应放下外缘，致心道业。

以上几章是以孝的品德作为例子，来讲“忠恕”之道不易为，需落到实际才行，光这个“孝”字，就有多大学问哪，一辈子也难做到完美。这种小中见大的阐述方法，在第二篇“为政以德”中也采用了。这么编排的好处，一是将高深的道理生活化、具体化，使它变得可落实了。二是使人对“孝弟为本”而能一以贯之的修学方法有了更深切的体会。

 

『22』子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”

 

孔子说：“古时候的人不肯轻易出言，就是怕自己做不到而感到羞耻啊。”

 

越是没有能力的人，越喜欢吹牛。可“欲洁何曾洁，云空未必空”，说得妙，做不到，怎么能安住于仁、通达于道呢？未得言得，实是修道的大忌。

我读黄仁宇先生的《万历十五年》，颇感慨张居正死后所遭受的打击。肇事之始固然是因政敌蓄意攻击，但真正落败的原因却是他自己“口能言而行不逮”。他以勤俭自居，可生活中又非常奢侈，多方收受。张居正毕竟不是张良，其能无差良莠，其德却非仲伯，在名利场中自然就难以全身而退了。

忠恕以为里仁之门

『23』子曰：“以约失之者，鲜矣。”

 

孔子说：“因严格自律而有过失的人，是非常少的。”

 

“约”有多种理解，一说简朴；一说守约、守信。但从全篇内容来看，主要探讨里仁，行文至此是对全篇提出几个要点来作结论。本章的“约”应该是指自我约束、严格自律的意思，是“忠恕”之忠的部分，侧重在“克己之欲”。

 

『24』子曰：“君子欲讷于言，而敏于行。”

 

孔子说：“君子总是想着少说话，多做事。”

 

与上章一样，这里也是对“忠”的具体内容进一步的强调，叫我们切实做到言行以礼，严格自律，侧重在“言行以礼”。

 

『25』子曰：“德不孤，必有邻。”

 

孔子说：“美德非是孤生，必定就在你的身边。”

 

一般解释为“有道德的人是不会孤独的，必然有来亲近他的人”。可我从文字上实在看不出“必有邻”是“有人来亲近”的意思。德是个主语，指美德、高贵的品德，不孤指不单独存在。拿一句名言来说：“生活中不是缺少美，而是缺少发现。”美德也是一样，只要你有一颗好德之心，自然能从身边发现美德。孔子是教我们以“恕”的眼光看待别人，每个人都有他的美德，侧重在“见贤思齐”。

 

『26』子游曰：“事君数（shuò），斯辱矣。朋友数，斯疏矣。”

 

子游说：“繁琐地规劝领导，难免受到羞辱。繁琐地规劝朋友，交情就疏远了。”

 

“数”指屡次、繁琐。

本章仍然是对“忠恕”的“恕”作强调，侧重在“见过思改”。

本篇篇末各以两章强调“忠”，两章强调“恕”，再次突出“忠恕”渐修方法的要点，以及“忠恕”对修道的重要性。

 

蒙卦：蒙以养正，圣功也。主要讲述怎样里仁，仁的基本含义，及仁与道的关系，里仁悟道应注意的要点及实修方法等内容。