万物一马是君子

仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之（反）中庸也，小人而无忌惮也。”子曰：“中庸其至矣乎！民鲜（xiǎn）能久矣。”

孔子说：“君子遵循中庸之道，小人则违背中庸之道。君子之所以能守中庸，是因为君子时时恪（kè）守‘中和’的原则；小人之所以违反中庸，是因为小人肆无忌惮。”孔子说：“中庸大概是最高明的德行了吧！人们难以做到已经很久了。”

“小人之中庸也”，王肃本作“小人之反中庸也”，俺同意。

前面定义了“中庸”，接着告诉我们：“中庸”是极其高明的德行，唯有随时恪守‘中和’原则的君子可以达到。“时中”的时，是无时无刻不中庸，尤其体现在慎独上。君子之中庸，小人之反中庸，主要是以独处时为区分的，“莫见乎隐，莫显乎微”，而不在其“公众形象”和表面文章。小人有时也喜欢披一件“中庸”外衣，可是，一遇到黑暗的母体，阴谋、私欲就开始张牙舞爪啦。

如果我们真把前边的定义弄懂了，就很容易能明白“中庸其至矣乎”。因为中庸就是率性而行的“道”，而中国的传统文化，总起来讲就是一个“道”字，可见“中庸”在儒家思想乃至整个传统文化中的分量！儒家思想也讲“道”，但侧重于人道——人之所以为人之道，它的核心是“仁”。仁者人也，这个“人”不是通常意义上的人，而是人的全体、人性，仁就是人类所共有的人性。仁者爱人，仁又是孔子对人类社会存在的各种问题所开出的药方，他教我们学会爱，只有相互友爱，人类才能生活得更美好。

可是，凭什么我要爱人，而不是别人都来爱我？

这就必须把“道”讲清楚。道是天地至道，运行不息的规律，宇宙人生的终极真相。它无形无象，无处不在，说起来怪玄乎的。为了大家更容易了解，举个例子吧——道就是万物一马。其实这是庄子举的例子。《庄子·齐物论》说：“天地一指也，万物一马也。”庄子是用指、马来解释“道”。

“道”就好比“马”的概念，它是绝对完美的，毫无缺陷，融贯于所有的马，是大一合。可是，我们所看到的每一匹真实的马，都不完美，也不可能完美。白马、黑马、母马、壮马、三条腿的马……都是“马”的完美概念之下，不完美的一种表现。而“马”的概念，却是从这些特殊的、不完美的个体中总结出来的共性。一切不完美之和，才是完美的概念——形而上道。所以，每一匹马都符合“马”的概念，而又不能直接等同于这个概念。形而上“道”也一样，万物皆备于“道”，可又不完全等同于“道”。道无形无象、无处不在，它是完美无缺的体性，不能用言语来确切表达，一落言诠，即失实义；道不生不灭，不来不去，不因万物的瞬息生灭而有丝毫改变。道与万物，是体与相的分殊、理与事的分殊、圆融与片面的分殊。但是，谁又能说这种分殊是真正的分殊呢？如果你真懂得了万物一体，皆本于道，便能于一切差别事相中，领悟到它们原本圆满无暇、清净常恒的性体，好比以金作器，而器器皆金。所以《庄子》说：“天地与我并生，而万物与我为一。”

同样，“仁”就是所有人的个性之和，每个人都是“仁”道之完美概念下的差别个体，我们的体性本来就光明圆满、清净纯善，而且人人一样，无差无别。所以人们应当宽容友爱，发挥真实本具的光明性德。儒家思想的“仁者人也”、“仁者爱人”、“絜矩之道”等，都是基于天地万物一体同源的真相而发展出来的。人为什么要爱人？因为人生而平等，而且人性本善！君子与小人之间的区别，便在于“万物一马”、“人我平等”和“人性本善”认识上的差别。

君子知天命，所以随时都与天地万物和谐共处，“己所不欲，勿施于人”。小人则违背中庸之道，将自己的利益凌驾于他人及天地万物之上，所以贪婪暴戾而无所不至。君子的“中庸”，首先是表现在人、我的平等心上，平等心是莫大的智慧，唯平等性智，能领悟中庸、实践中庸。而小人的反中庸也首先表现在人、我不平等的偏执上，陷入“我”的极端，总想着损人利己。“偏执”和“坚守”不同，偏执是对外产生伤害的做法，坚守则是自我修养的做法，所以执守美德符合中庸之道，而偏执利欲是违背中庸之道。

小人的典型特征是玩得起、输不起，见便宜就占，一旦吃亏，必须要用阿Q的“精神胜利法”，否则他咽不下这口气，或有气急攻心、吐血而死之虞。见到道德君子，偶见自惭形秽，而立即又想方设法抹黑、诋毁此人。平日以辱骂圣贤和君子为乐，比如骂孔子为孔老二，骂雷锋为傻冒等。平生则以“人不为己，天诛地灭”为座右铭。

那么，岂不是做小人更得实惠，大家都惹不起？答案是否定的。极端的利己，其实正是对自身利益最大的伤害。原因很简单，那不符合天地运行的真实规律：自私自利会破坏他与天地万物共荣共存的关系，最后一定陷入孤立。人之不“仁”，就将人之不“人”，自我堕落、自我毁灭，人所共弃。固然，仁者爱人，当然也爱小人，但爱的方式不一样，仁者对君子之爱，慈眉顺目，对小人之爱则是金刚怒目，以制其害。所以，惟有行中庸之道，才符合万物与我为一的真相，才能维持与万物共荣共存的关系，故而说中庸是“天地位焉，万物育焉”。