当“虹姐”遇到“郑姐”
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两周前,三年没联系过的凤芹,还有能量经络调理老师郭静珠分别向我提起一个居住在上海的人:“郑姐”——一位直指人心,用茶来接引众生的高人(这就是荣格讲的同时发生性,她们事先并没有约定好向我推荐郑姐),其中静珠讲到一个细节:郑姐每次进山采古树茶前,全素食的她必然先生食、断食、禅坐、诵经,净化自己十天到半月后才进山,并且在进山时必然心怀恭敬,先要在古茶树前跟它们沟通,感恩,然后才会温柔地采摘。她的茶没有经过烘炒,只是单纯地整片晒干……静珠说,喝“郑姐”泡的她的古树茶,能清晰地感应到每滴茶在身体里的流向,搞经络十五年的静珠说:遇到高人了,郑姐的茶在经络里的能量都非常明显……这个细节显然打动了我,因为静珠在描述此人此事时,我的身上有过电的感觉。
我在等。
昨天上午。凤芹电话说“郑姐”来北京了。立即约定下午家园一聚。
本来“虹姐”稍微心怀忐忑。因为就算前年曾经见识过某茶道“仙女”,翘着兰花指,工序繁复,规矩严格地讲授过茶道(俺个人认为更像茶艺课),俺这个率性而为的人根钝身粗,不敢轻易效仿,当然,俺从来就怕一切造作之行,所以也压根没往心里去。一直按照俺的豪放派“杨氏”风格,坚持泡俺的“虹姐”粗茶。
深谙茶道精髓的“郑姐”来了,俺还真没怕献丑。烧开水,立即奉上陈阳、采笛他们特供给俺的“云南滇红”,就因为它其中干净、自然的芳香,俺一喝成瘾,抛弃了众人称赞、江湖追捧的“潽耳”。
一阵没有章法的乱泡,郑姐看得眉开眼笑,一句:法无定法,看到你脸上灿烂开心的笑容,就知道当下你的心,这就是最好的茶。
俺忐忑的心立即安了下来,黄庭里原本一些不安的气血震荡频率顿小。
轮到茶道大师“郑姐”上场了,她换了杯,换了壶,也随身带来了“粗枝大叶”的纯天然邦葳古茶,让我见识了不同茶具的妙处,当然,更重要的是,品尝到古茶那种“只应天上有”的灵味,还有不同阶段,针对不同人的不同心性的喝茶法。妙意无穷。
“郑姐”的茶是跟佛法密切相连的。禅茶一味。
俺想让“郑姐”的茶跟北京的朋友们结缘,所以未来会安排郑姐和她的茶跟家园伙伴们见面,陈姐(又是一姐啊,哈哈)和静珠、凤芹、妮娜,无不为“郑姐”留京而心怀期待。俺坚信,道法自然,“郑姐”的有缘人们跟“郑姐”和我的相遇一样,已经因缘和合,指日可待。
晚上,陪“郑姐”去看了《阿凡达》(这是俺重复观影最高纪录,三次)这部非常精彩的灵性电影,可能有些人还看不懂其中的深意,但我想:郑姐一定懂。因为她跟古树的联结,她对生命的热爱。
看完电影出来,郑姐说明白为什么过去五年来开始留长辫了(电影里,纳威人用它来心灵沟通),也明白为什么她每次进原始森林,能看到身边那么多形态各异的小精灵了……
生命,不可思议。
注:郑姐原名郑丽芳,福建人。虹姐原名杨力虹,重庆人。
摘自郑姐的文字:
一花:一朵花无论大小,无论是什么花,来自哪个方位。都源自一个世界,一个宇宙。
每一朵花,都离不开一片天空,一片大地,一个空间,一片树林,一棵植物,一个树枝,一朵花蕾,一片片花瓣,组成了一朵小花。这就是所谓:一花一世界。
所以,我们不能忽视一朵小花。
从每一朵小花中我们悟道。
从每一朵小花延伸到每一个小小的空间,每一个小小的空间中,我们体会每一颗小小的尘埃。
从而我们延伸到时间,每一朵小花,要经历多少的岁月,才能长成。所以,我们不能忽视时间的组成,每一年,每一个月,每一天,每一小时,每一分钟,每一秒钟,每一刹那。
在于时间的长河里,我们无法回避的是人类与小花的同时存在。没有人去欣赏小花,便不会发现一花里含藏了一个世界,乃至整个宇宙。
所以,对于人类,我们不能忽视每一个群体,每一个人,每一个举动,每一句话,每一个动念。
一化:一可以分裂为二,二可以分裂出四,如此循环二的倍增法,会生出无限的生机,最后尽虚空,组成了整个宇宙。所谓中国话讲:无极生太极,太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八八六十四卦演尽天下美好年华。即一化一世界。一可以化生出整个世界,乃至整个宇宙。所以,我们不可忽视,一。
一华:一里积聚了所有美好的年华,所有的精华,最后不得不归一。
一叶一菩提
一叶里含藏着所有的智慧只宝藏!
我们喝一口茶,嚼一片茶叶,进入我们的生命体内,我们和这个宇宙就连为一体了。一叶一壶提,我们可以用一片茶叶,泡一壶茶水,一壶茶,也可以为我们醍醐灌顶。
……
今早喝茶,我悟到:原始森林的古茶,就如大众丛林的老修行人。智慧广博,平和润滑,柔弱如丝,但又连绵不断。幽静,芬芳,甘美,滋润,饱和,细物润无声,大象无痕。单科的老树茶,纯,静,稚气,优雅,风度翩翩。就像老道人!新树茶,就如初生牛犊的少年。莽撞,充满斗志。遇到挫折,感到苦涩难忍。而老树茶遇事从容,睿智。所以,新树茶,苦涩,性寒,泄气。而老树茶无论怎么泡都是甜润化气,没有任何障碍让人觉得舒服,透彻。茶与人同出一辙,所以,可以称茶人。
……
觉悟的人看世间万事万物都是自心的感受,而未觉悟的人看世间万事万物千差万别,所以,就无从适应,从而产生烦恼。
觉悟的人,看外面的世界,知道都是自性的妙用。所以,遇事在自心上找问题。而未觉悟的人,看外面的世界,就会被现象蒙蔽,想拨开云雾见太阳。结果一浪一浪又一浪,令自己眼花缭乱,不知所以然。因此,开始抱怨人性与外在的事物,在外在的事物里找原因,因此越找越复杂,越找越找不到,就开始烦恼。
我们能看到外面的花花世界,山河大地,花草树木,人类动物,都因为我们生为人,有觉知的本能,所以说:这个世界因我的存在而存在,我如果不存在了,这个世界也就不存在了。因为我不存在了,就没有我这个觉知,没有觉知又怎么会感受山河大地呢?所以,是没有了一个会感觉的我,所以,就无法体会山河大地的存在。而不是因你的消失,山河大地就消失了。
当我们觉悟时,发现山河大地与众生与我无别无二。是因为有了这个我,我才能洞察一切,所以,是一不是二。所以,佛家从内心找事界,就简单容易多了,所以也就没有烦恼喽。而俗家是在外面找世界,所以难,繁,烦。

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