文化的生成与传承是一个动态相互联系的过程，要保护优秀的文化传统，就要保护其生存发展的生态环境。因此，1997年我们提出了“民间文化生态保护”的命题，从生态意义上关注和研究民间文化的保护与传承。值得关注的是，文化生态的变迁不只来自生产技术、生活方式等客观地演化发展，而且受到人为的、价值判断的影响。即使科技的进步、生产生活方式的改变本身是不可逆的历史趋势，人们对传统、对历史积淀的经验和智慧的态度以及现时代对文化各要素间整体性的认识，也将很大程度上决定对民族民间文化保护和传承的举措。特别在我国这样一个经历工业化转型并兼有前工业社会和后工业社会要素的发展中国家，如何看待现代化进程中的传统文化，如何认识城市化发展中的农村文化，如何使千百年积累的经验智慧充满活力地延续和发展，是一个持续而常新的命题。

在这个意义上，农村手艺作为文化产业的发展体现了文化生态的内在联系和作用机制。首先，中国传统手艺文化建立在生产和生活形成相互关系中，与一系列生活方式、乡土信仰、道德、习俗等息息相关，与民间祭祀、起居、穿戴、器用、装饰或游艺等民俗活动的功能形态交融一体，特别是与农民精神世界和整个乡村社会深入契合。作为一种隐性传统，具有内在的文化凝聚力。从文化生态的角度看，虽然人们的生活方式连同生活空间都在发生改变，但对自己传统文化的认同和传习，却可能使乡土文化传统在新的文化生态环境中经过涵化、调适而获得重生。也是在这个意义上，我们说“新农村建设”不仅是物质条件的改善和建设，更要重新唤起农民对自己家园的记忆和认同，实现传统乡土文化在当代文化环境中的复兴。

更深入地看，文化部副部长王文章教授倡导的“生产性保护”是手艺文化传承发展的关键着力点。因为手艺本质上是一种生产性的文化，其发展，更重要地是全面融入当代生产生活空间，在人们的选择和应用中，形成新的融合与改变。

我们认为，开展手艺生产性保护与传承，包含以下几个层次：首先是普查意义上对手艺资源进行梳理、记录和研究，把握手艺事项的构成要素、特点和环境依存关系，分析留存发展的方案，这是基础性的文化根脉保护。因为部分品类的手艺项目依存于相应的文化生态系统，在生产生活方式等发生改变的情况下，难以在规模化的生产开发中保留其核心意义及符号价值，需从生态整体出发加以培育，解决其活性存在的问题。第二是立足于当地资源，复兴地方手工艺，发展以家庭或作坊为主的小型化手艺产业，主要作为农村副业，开展小批量、个性化的生产制作，保证文化特色和手工价值，在创造经济效益的同时，作为一种文化建设，使参与者在来自地域的和身边的文化传统中获得精神上的依托与享受，使工艺成为一种现代生产活力和现代文化资源。第三是在条件充分的地区，在尊重农民意愿的前提下，将手艺产业发展成为支柱产业，建立规模化、集约化的产业机制，完善从原材料获取、创意设计到产品营销的价值创造网络，尽可能将教育研究、开发设计、加工生产和销售消费等领域有机地结合起来，形成以手艺文化为核心的不断增值的产业链条，创造经济产能和文化价值。

从具体发展形式上看，农村手艺文化产业主要有三种整合发展机制，其一是以农民手艺人独立生产为主，在区域范围内形成横向联合，实现专一产业的整合效应；其二是以专一产业的规模化发展带动相关配套产业，突出辐射效应，实现产业资源优势叠加；其三是多元产业交叉发展，相互借助产业优势，拓展产业空间，实现联动效应。整体上说应当因地制宜，构建符合农村地域资源条件和社会文化特征的产业化生产模式，打造多元化、特色化产业格局。