“口头与非物质遗产”其实是对1972年提出的“文化和自然遗产”的一种补充。就人类的文化创造而言，“文化遗产”中的所指是远远不够的。特别是世界逐渐趋于一体化、全球化的发展，不仅带来了经济方式的趋同，也逐渐在消磨着不同民族在文化方式、价值观念、思维方法、信仰习俗等方面的不同。在这样的背景下，对民族化、本土化的关注显得尤为重要。1989年联合国教科文组织提出了《保护民间创作建议案》，在此基础上，于2000年联合国教科文组织又设立了“人类口头和非物质遗产代表作名录”，并对申报加以具体规定：有代表性的传统杰出工艺；有代表性的非文字形式的艺术、文学；突出代表民族文化认同，又因种种原因濒于失传或正在失传的文化表现形式。这些文化表现形式包括各类戏曲和相关的面具、服装制作工艺；舞蹈，如民族民间节日舞蹈、祭祀舞蹈、礼仪；音乐，如各类民族民间音乐以及乐器制作工艺；口传文学，如神话、传说、史诗、游戏和故事；各种精湛杰出的工艺、手工艺，比如针织、织染、刺绣、雕刻、竹藤编织、面人制作、玩具制作和剪纸等。从这些规定中我们可以看出，“口头与非物质遗产”是倾向于民间文化艺术形式的。