修訂日期: 2007/01/18 發行日期: 2007/3/7

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資料底本: 大正新脩大正藏經 Vol. 2, No. 099

原始資料: 蕭鎮國大德提供／張文明大德二校，佛教經典系列提供／妙雲蘭若校

對，北美某大德提供

No. 99

雜阿含經卷第一

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

 

（一）

如是我聞。

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時。世尊告諸比丘。當觀色無常。如是觀者。則為正觀。正觀者。則生厭離。

厭離者。喜貪盡。喜貪盡者。說心解脫。

　　如是觀受．想．行．識無常。如是觀者。則為正觀。正觀者。則生厭離。厭離者

。喜貪盡。喜貪盡者。說心解脫。

　　如是。比丘。心解脫者。若欲自證。則能自證。我生已盡。梵行已立。所作已作

。自知不受後有。如觀無常。苦．空．非我亦復如是。

時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

 

（二）

　　如是我聞。

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時。世尊告諸比丘。於色當正思惟。色無常如實知。所以者何。比丘。於色正

思惟。觀色無常如實知者。於色欲貪斷。欲貪斷者。說心解脫。

　　如是受．想．行．識當正思惟。觀識無常如實知。所以者何。於識正思惟。觀識

無常者。則於識欲貪斷。欲貪斷者。說心解脫。

　　如是心解脫者。若欲自證。則能自證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不

受後有。如是正思惟無常。苦．空．非我亦復如是。

　　時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

 

（三）

　　如是我聞。

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時。世尊告諸比丘。於色不知．不明．不斷．不離欲。則不能斷苦。如是受

．想．行．識。不知．不明．不斷．不離欲。則不能斷苦。

諸比丘。於色若知．若明．若斷．若離欲。則能斷苦。如是受．想．行．識。若

知．若明．若斷．若離欲。則能堪任斷苦。

　　時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

 

（四）

　　如是我聞。

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時。世尊告諸比丘。於色不知．不明．不斷．不離欲．心不解脫者。則不能越

生．老．病．死怖。如是受．想．行．識。不知．不明．不斷．不離欲貪．心不解脫

者。則不能越生．老．病．死怖。

　　比丘。於色若知．若明．若斷．若離欲。則能越生．老．病．死怖。諸比丘。若

知．若明．若離欲貪．心解脫者。則能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．識。

若知．若明．若斷．若離欲貪．心解脫者。則能越生．老．病．死怖。

　　時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

 

（五）

　　如是我聞。

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時。世尊告諸比丘。於色愛喜者。則於苦愛喜。於苦愛喜者。則於苦不得解脫

．不明．不離欲。如是受．想．行．識愛喜者。則愛喜苦。愛喜苦者。則於苦不得解

脫。

　　諸比丘。於色不愛喜者。則不喜於苦。不喜於苦者。則於苦得解脫。如是受．想

．行．識不愛喜者。則不喜於苦。不喜於苦者。則於苦得解脫。

　　諸比丘。於色不知．不明．不離欲貪．心不解脫。貪心不解脫者。則不能斷苦。

如是受．想．行．識。不知．不明．不離欲貪．心不解脫者。則不能斷苦。

　　於色若知．若明．若離欲貪．心得解脫者。則能斷苦。如是受．想．行．識。若

知．若明．若離欲貪．心得解脫者。則能斷苦。

　　時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

 

（六）

　　如是我聞。

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時。世尊告諸比丘。於色不知．不明．不離欲貪．心不解脫者。則不能越生

．老．病．死怖。如是受．想．行．識。不知．不明．不離欲貪．心不解脫者。則不

能越生．老．病．死怖。

　　諸比丘。於色若知．若明．若離欲貪．心解脫者。則能越生．老．病．死怖。如

是受．想．行．識。若知．若明．若離欲貪．心解脫者。則能越生．老．病．死怖。

　　時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

 

（七）

　　如是我聞。

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時。世尊告諸比丘。於色愛喜者。則於苦愛喜。於苦愛喜者。則於苦不得解脫

。如是受．想．行．識愛喜者。則愛喜苦。愛喜苦者。則於苦不得解脫。

　　諸比丘。於色不愛喜者。則不喜於苦。不喜於苦者。則於苦得解脫。如是受．想

．行．識不愛喜者。則不喜於苦。不喜於苦者。則於苦得解脫。

　　時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

　無常及苦．空　　非我．正思惟

　無知等四種　　及於色喜樂

 

（八）

　　如是我聞。

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時。世尊告諸比丘。過去．未來色無常。況現在色。聖弟子。如是觀者。不顧

過去色。不欲未來色。於現在色厭．離欲．正向滅盡。如是。過去．未來受．想．行

．識無常。況現在識。聖弟子。如是觀者。不顧過去識。不欣未來識。於現在識厭

．離欲．正向滅盡。如無常。苦．空．非我亦復如是。

　　時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（九）

　　如是我聞。

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時。世尊告諸比丘。色無常。無常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是觀

者。名真實正觀。如是受．想．行．識無常。無常即苦。苦即非我。非我者亦非我所

。如是觀者。名真實觀。

　　聖弟子。如是觀者。厭於色。厭受．想．行．識。厭故不樂。不樂故得解脫。解

脫者真實智生。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。

　　時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

 

（一）

　　如是我聞。

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時。世尊告諸比丘。色無常。無常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是觀

者。名真實觀。如是受．想．行．識無常。無常即苦。苦即非我。非我者即非我所。

如是觀者。名真實觀。

　　聖弟子。如是觀者。於色解脫。於受．想．行．識解脫。我說是等解脫於生．老

．病．死．憂．悲．苦．惱。

　　時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

 

（一一）

　　如是我聞。

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時。世尊告諸比丘。色無常。若因．若緣生諸色者。彼亦無常。無常因．無常

緣所生諸色。云何有常。如是受．想．行．識無常。若因．若緣生諸識者。彼亦無常

。無常因．無常緣所生諸識。云何有常。如是。諸比丘。色無常。受．想．行．識無

常。無常者則是苦。苦者則非我。非我者則非我所。

　　聖弟子。如是觀者。厭於色。厭於受．想．行．識。厭者不樂。不樂則解脫。解

脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。

　　時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

 

（一二）

　　如是我聞。

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時。世尊告諸比丘。色無常。若因．若緣生諸色者。彼亦無常。無常因．無常

緣所生諸色。云何有常。受．想．行．識無常。若因．若緣生諸識者。彼亦無常。無

常因．無常緣所生諸識。云何有常。

　　如是。比丘。色無常。受．想．行．識無常。無常者則是苦。苦者則非我。非我

者則非我所。如是觀者。名真實觀。聖弟子。如是觀者。於色解脫。於受．想．行

．識解脫。我說是等為解脫生．老．病．死．憂．悲．苦．惱。

　　時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

 

（一三）

　　如是我聞。

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時。世尊告諸比丘。若眾生於色不味者。則不染於色。以眾生於色味故。則有

染著。如是眾生於受．想．行．識不味者。彼眾生則不染於識。以眾生味受．想．行

．識故。彼眾生染著於識。

諸比丘。若色於眾生不為患者。彼諸眾生不應厭色。以色為眾生患故。彼諸眾生

則厭於色。如是受．想．行．識不為患者。彼諸眾生不應厭識。以受．想．行．識為

眾生患故。彼諸眾生則厭於識。

　　諸比丘。若色於眾生無出離者。彼諸眾生不應出離於色。以色於眾生有出離故。

彼諸眾生出離於色。如是受．想．行．識於眾生無出離者。彼諸眾生不應出離於識。

以受．想．行．識於眾生有出離故。彼諸眾生出離於識。

　　諸比丘。若我於此五受陰不如實知味是味．患是患．離是離者。我於諸天．若魔

．若梵．沙門．婆羅門．天．人眾中。不脫．不出．不離。永住顛倒。亦不能自證得

阿耨多羅三藐三菩提。

　　諸比丘。我以如實知此五受陰味是味．患是患．離是離故。我於諸天．若魔．若

梵．沙門．婆羅門．天．人眾中。自證得脫．得出．得離．得解脫結縛。永不住顛倒

。亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提。

　　時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（一四）

　　如是我聞。

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時。世尊告諸比丘。我昔於色味有求有行。若於色味隨順覺。則於色味以智慧

如實見。如是於受．想．行．識味有求有行。若於受．想．行．識味隨順覺。則於識

味以智慧如實見。

　　諸比丘。我於色患有求有行。若於色患隨順覺。則於色患以智慧如實見。如是受

．想．行．識患有求有行。若於識患隨順覺。則於識患以智慧如實見。

　　諸比丘。我於色離有求有行。若於色隨順覺。則於色離以智慧如實見。如是受

．想．行．識離有求有行。若於受．想．行．識離隨順覺。則於受．想．行．識離以

智慧如實見。

　　諸比丘。我於五受陰不如實知味是味．患是患．離是離者。我於諸天．若魔．若

梵．沙門．婆羅門．天．人眾中。不脫．不離．不出。永住顛倒。不能自證得阿耨多

羅三藐三菩提。

　　諸比丘。我以如實知五受陰味是味．患是患．離是離。我於諸天人．若魔．若梵

．沙門．婆羅門．天．人眾中。以脫．以離．以出。永不住顛倒。能自證得阿耨多羅

三藐三菩提。

　　時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

　過去四種說　　厭離及解脫

　二種說因緣　　味亦復二種

 

（一五）

　　如是我聞。

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時。有異比丘來詣佛所。稽首佛足。却住一面。白佛言。善哉。世尊。今當為

我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。修不放逸。修不放逸已。當復思惟。所以善男

子出家。剃除鬚髮。身著法服。信家．非家．出家。為究竟無上梵行。現法作證。我

生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。

　　爾時。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快說此言。云當為我略說法要。我聞法

已。獨一靜處。修不放逸。乃至自知不受後有。如是說耶。

　　比丘白佛。如是。世尊。

　　佛告比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。比丘。若隨使使者。即隨使死。

若隨死者。為取所縛。比丘。若不隨使使。則不隨使死。不隨使死者。則於取解脫。

　　比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝。

　　佛告比丘。汝云何於我略說法中。廣解其義。

　　比丘白佛言。世尊。色隨使使．色隨使死。隨使使．隨使死者。則為取所縛。如

是受．想．行．識。隨使使．隨使死。隨使使．隨使死者。為取所縛。

　　世尊。若色不隨使使．不隨使死。不隨使使．不隨使死者。則於取解脫。如是受

．想．行．識。不隨使使．不隨使死。不隨使使．不隨使死者。則於取解脫。如是。

世尊。略說法中。廣解其義。

　　佛告比丘。善哉。善哉。比丘於我略說法中。廣解其義。所以者何。色隨使使

．隨使死。隨使使．隨使死者。則為取所縛。如是受．想．行．識。隨使使．隨使死

。隨使使．隨使死者。則為取所縛。

　　比丘。色不隨使使．不隨使死。不隨使使．不隨使死者。則於取解脫。如是受

．想．行．識。不隨使使．不隨使死。不隨使使．不隨使死者。則於取解脫。

　　時。彼比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退。獨在靜處。精勤修習。住不放逸。

精勤修習。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除鬚髮。身著法服。信家．非家

．出家。乃至自知不受後有。

　　時。彼比丘即成羅漢。心得解脫。

 

（一六）

　　如是我聞。

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時。有異比丘來詣佛所。所問如上。差別者。隨使使．隨使死者。則增諸數。

若不隨使使．不隨使死者。則不增諸數。

　　佛告比丘。汝云何於我略說法中。廣解其義。

　　時。彼比丘白佛言。世尊。若色隨使使．隨使死。隨使使．隨使死者。則增諸數

。如是受．想．行．識。隨使使．隨使死。隨使使．隨使死者。則增諸數。

　　世尊。若色不隨使使．不隨使死。不隨使使．不隨使死者。則不增諸數。如是受

．想．行．識。不隨使使．不隨使死。不隨使使．不隨使死者。則不增諸數。如是。

世尊。我於略說法中。廣解其義。如是。乃至得阿羅漢。心得解脫。

 

（一七）

　　如是我聞。

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

　　有異比丘從坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。為我略說法要。我聞法

已。當獨一靜處。專精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除鬚髮。身著法服。信

家．非家．出家學道。為究竟無上梵行。現法身作證。我生已盡。梵行已立。所作已

作。自知不受後有。

　　爾時。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是說。世尊。為我略說法要。我於略說

法中。廣解其義。當獨一靜處。專精思惟。住不放逸。乃至自知不受後有。汝如是說

耶。

　　比丘白佛。如是。世尊。

　　佛告比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。比丘。非汝所應之法。宜速斷除

。斷彼法者。以義饒益。長夜安樂。

　　時。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝。

　　佛告比丘。云何於我略說法中。廣解其義。

　　比丘白佛言。世尊。色非我所應。宜速斷除。受．想．行．識非我所應。宜速斷

除。以義饒益。長夜安樂。是故。世尊。我於世尊略說法中。廣解其義。

　　佛言。善哉。善哉。比丘。汝於我略說法中。廣解其義。所以者何。色者非汝所

應。宜速斷除。如是受．想．行．識非汝所應。宜速斷除。斷除已。以義饒益。長夜

安樂。

　　時。彼比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退。獨一靜處。精勤修習。住不放逸。

精勤修習。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除鬚髮。身著法服。正信．非家

．出家。乃至自知不受後有。

　　時。彼比丘成阿羅漢。心得解脫。

（一八）

　　如是我聞。

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時。有異比丘從坐起。偏袒右肩。為佛作禮。却住一面。而白佛言。善哉。世

尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後

有。

　　佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是說。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一

靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有耶。

　　時。彼比丘白佛言。如是。世尊。

　　佛告比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。若非汝所應。亦非餘人所應。此

法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。

　　時。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝。

　　佛告比丘。云何於我略說法中。廣解其義。

　　比丘白佛言。世尊。色非我．非我所應。亦非餘人所應。是法宜速除斷。斷彼法

已。以義饒益。長夜安樂。如是受．想．行．識。非我．非我所應。亦非餘人所應。

宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。是故。我於如來略說法中。廣解其義。

　　佛告比丘。善哉。善哉。汝云何於我略說法中。廣解其義。所以者何。比丘。色

非我．非我所應。亦非餘人所應。是法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。

如是受．想．行．識。非我．非我所應。亦非餘人所應。是法宜速除斷。斷彼法已。

以義饒益。長夜安樂。

　　時。彼比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退。獨一靜處。精勤修習。不放逸住。

乃至自知不受後有。

　　時。彼比丘心得解脫。成阿羅漢。

 

（一九）

　　如是我聞。

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時。有異比丘從坐起。為佛作禮。而白佛言。世尊。為我略說法要。我聞法已

。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家．非家

．出家。乃至自知不受後有。

　　爾時。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是說。善哉。世尊。為我略說法要。

我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有耶。

　　比丘白佛言。如是。世尊。

　　佛告比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。比丘。結所繫法宜速除斷。斷彼

法已。以義饒益。長夜安樂。

時。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝。

　　佛告比丘。汝云何於我略說法中。廣解其義。

　　比丘白佛言。世尊。色是結所繫法。是結所繫法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益

。長夜安樂。如是受．想．行．識結所繫法。是結所繫法宜速除斷。斷彼法已。以義

饒益。長夜安樂。是故我於世尊略說法中。廣解其義。

　　佛告比丘。善哉。善哉。汝於我略說法中。廣解其義。所以者何。色是結所繫法

。此法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。如是受．想．行．識是結所繫法

。此法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。

　　時。彼比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。

乃至心得解脫。成阿羅漢。

（二）

　　深經亦如是說。

（二一）

　　如是我聞。

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時。有異比丘從坐起。為佛作禮。而白佛言。世尊。為我略說法要。我聞法已

。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信．非家

．出家。乃至自知不受後有。

　　爾時。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是說。善哉。世尊。為我略說法要。

我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有耶。

　　比丘白佛言。如是。世尊。

　　佛告比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。比丘。動搖時。則為魔所縛。若

不動者。則解脫波旬。

　　比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝。

　　佛告比丘。汝云何於我略說法中。廣解其義。

　　比丘白佛言。世尊。色動搖時。則為魔所縛。若不動者。則解脫波旬。如是受

．想．行．識動搖時。則為魔所縛。若不動者。則解脫波旬。是故我於世尊略說法中

。廣解其義。

　　佛告比丘。善哉。善哉。汝於我略說法中。廣解其義。所以者何。若色動搖時。

則為魔所縛。若不動者。則解脫波旬。如是受．想．行．識動搖時。則為魔所縛。若

不動者。則解脫波旬。乃至自知不受後有。心得解脫。成阿羅漢。

（二二）

　　如是我聞。

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時。有比丘名劫波。來詣佛所。頭面禮足。却住一面。白佛言。如世尊說。比

丘心得善解脫。世尊。云何比丘心得善解脫。

　　爾時。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能問如來心善解脫。善哉。劫波。諦聽。諦

聽。善思念之。當為汝說。劫波。當觀知諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內

．若外。若麁．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切悉皆無常。正觀無常已。色

愛即除。色愛除已。心善解脫。如是觀受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。

若內．若外．若麁．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切悉皆無常。正觀無常已

。識愛即除。識愛除已。我說心善解脫。劫波。如是。比丘心善解脫者。如來說名心

善解脫。所以者何。愛欲斷故。愛欲斷者。如來說名心善解脫。

　　時。劫波比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退。

　　爾時。劫波比丘受佛教已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有

。心善解脫。成阿羅漢。

（二三）

　　如是我聞。

　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　爾時。尊者羅睺羅往詣佛所。頭面禮足。却住一面。白佛言。世尊。云何知．云

何見我此識身及外境界一切相。能令無有我．我所見．我慢使繫著。

　　佛告羅睺羅。善哉。善哉。能問如來。云何知．云何見我此識身及外境界一切相

。令無有我．我所見．我慢使繫著耶。

　　羅睺羅白佛言。如是。世尊。

　　佛告羅睺羅。善哉。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。羅睺羅。當觀若所有諸

色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麁．若細。若好．若醜。若遠．若近

。彼一切悉皆非我．不異我．不相在。如是平等慧正觀。如是受．想．行．識。若過

去．若未來．若現在。若內．若外。若麁．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切

非我．不異我．不相在。如是平等慧如實觀。

　　如是。羅睺羅。比丘如是知．如是見。如是知．如是見者。於此識身及外境界一

切相。無有我．我所見．我慢使繫著。

　　羅睺羅。比丘若如是於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢使繫著者

。比丘是名斷愛欲。轉去諸結。正無間等。究竟苦邊。

　　時。羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行。

（二四）

　　如是我聞。

　　一時。佛住王舍城伽蘭陀竹園。

　　爾時。世尊告羅睺羅。比丘。云何知．云何見我此識身及外境界一切相。無有我

．我所見．我慢使繫著。

　　羅睺羅白佛言。世尊為法主．為導．為覆。善哉。世尊當為諸比丘演說此義。諸

比丘從佛聞已。當受持奉行。

　　佛告羅睺羅。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。

　　羅睺羅白佛。唯然。受教。

　　佛告羅睺羅。當觀諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麁．若

細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是平等慧如實觀。

如是受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麁．若細。若好

．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是平等慧如實觀。

　　比丘。如是知．如是見我此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢使繫著

。

　　羅睺羅。比丘如是識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢使繫著者。超越

疑心。遠離諸相。寂靜解脫。是名比丘斷除愛欲。轉去諸結。正無間等。究竟苦邊。

　　時。羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行。

　使．增諸數　　非我．非彼　　結繫．動搖

　劫波所問　　亦羅睺羅　　所問二經

（二五）

　　如是我聞。

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

　　時。有異比丘來詣佛所。為佛作禮。却住一面。白佛言。如世尊說多聞。云何為

多聞。

　　佛告比丘。善哉。善哉。汝今問我多聞義耶。

　　比丘白佛。唯然。世尊。

　　佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。比丘當知。若聞色是生厭．離欲．滅盡．寂

靜法。是名多聞。如是聞受．想．行．識。是生厭．離欲．滅盡．寂靜法。是名多聞

比丘。是名如來所說多聞。

　　時。彼比丘聞佛所說。踊躍歡喜。作禮而去。

（二六）

　　如是我聞。

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時。有異比丘來詣佛所。頭面禮足。却住一面。白佛言。如世尊所說法師。云

何名為法師。

　　佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如來所說法師義耶。

　　比丘白佛。唯然。世尊。

　　佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。

　　佛告比丘。若於色說是生厭．離欲．滅盡．寂靜法者。是名法師。若於受．想

．行．識。說是生厭．離欲．滅盡．寂靜法者。是名法師。是名如來所說法師。

　　時。彼比丘聞佛所說。踊躍歡喜。作禮而去。

 

（二七）

　　如是我聞。

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時。有異比丘來詣佛所。頭面作禮。却住一面。白佛言。如世尊說法次法向。

云何法次法向。

　　佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶。

　　比丘白佛。唯然。世尊。

　　佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。比丘。於色向厭．離欲．滅盡。是名法次法

向。如是受．想．行．識。於識向厭．離欲．滅盡。是名法次法向。

　　時。彼比丘聞佛所說。踊躍歡喜。作禮而去。

（二八）

　　如是我聞。

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時。有異比丘來詣佛所。頭面禮足。却住一面。白佛言。世尊。如世尊所說。

得見法涅槃。云何比丘得見法涅槃。

　　佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知見法涅槃耶。

　　比丘白佛。唯然。世尊。

　　佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。

　　佛告比丘。於色生厭．離欲．滅盡。不起諸漏。心正解脫。是名比丘見法涅槃。

如是受．想．行．識。於識生厭．離欲．滅盡。不起諸漏。心正解脫。是名比丘見法

涅槃。

　　時。彼比丘聞佛所說。踊躍歡喜。作禮而去。

（二九）

　　如是我聞。

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時。有異比丘名三蜜離提。來詣佛所。頭面禮足。却住一面。白佛言。如世尊

說說法師。云何名為說法師。

　　佛告比丘。汝今欲知說法師義耶。

　　比丘白佛。唯然。世尊。

　　佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。若比丘於色說厭．離欲．滅盡。是名說法師

。如是於受．想．行．識。於識說厭．離欲．滅盡。是名說法師。

　　時。彼比丘聞佛所說。踊躍歡喜。作禮而去。

　多聞．善說法　　向法及涅槃

　三蜜離提問　　云何說法師

（三）

　　如是我聞。

　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　爾時。尊者舍利弗在耆闍崛山中。

　　時。有長者子名輸屢那。日日遊行。到耆闍崛山。詣尊者舍利弗。問訊起居已。

却坐一面。語舍利弗言。若諸沙門．婆羅門於無常色．變易．不安隱色言。我勝．我

等．我劣。何故沙門．婆羅門作如是想。而不見真實。若沙門．婆羅門於無常．變易

．不安隱受．想．行．識而言。我勝．我等．我劣。何故沙門．婆羅門作如是想。而

不見真實。

　　若沙門．婆羅門於無常色．不安隱色．變易言。我勝．我等．我劣。何所計而不

見真實。於無常．變易．不安隱受．想．行．識言。我勝．我等．我劣。何所計而不

見真實。輸屢那。於汝意云何。色為常．為無常耶。

　　答言。無常。

　　輸屢那。若無常。為是苦耶。

　　答言。是苦。

　　輸屢那。若無常．苦。是變易法。於意云何。聖弟子於中見色是我．異我．相在

不。

　　答言。不也。

　　輸屢那。於意云何。受．想．行．識為常．為無常。

　　答言。無常。

　　若無常。是苦耶。

　　答言。是苦。

　　輸屢那。識若無常．苦。是變易法。於意云何。聖弟子於中見識是我．異我．相

在不。

　　答言。不也。

　　輸屢那。當知色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麁．若細。若好

．若醜。若遠．若近。彼一切色不是我．不異我．不相在。是名如實知。如是受．想

．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麁．若細。若好．若醜。若遠

．若近。彼一切識不是我．不異我．不相在。是名如實知。輸屢那。如是於色．受

．想．行．識生厭．離欲．解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知

不受後有。

　　時。舍利弗說是經已。長者子輸屢那遠塵離垢。得法眼淨。

時。長者子輸屢那見

法得法。不由於他。於正法中。得無所畏。從坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗

言。我今已度。我從今日歸依佛．歸依法．歸依僧。為優婆塞。我從今日已。盡壽命

。清淨歸依三寶。

　　時。長者子輸屢那聞舍利弗所說。歡喜踊躍。作禮而去。

 

（三一）

　　如是我聞。

　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　爾時。尊者舍利弗在耆闍崛山。

　　時。有長者子名輸屢那。日日遊行。到耆闍崛山。詣舍利弗所。頭面禮足。却坐

一面。

　　時。舍利弗謂輸屢那。若沙門．婆羅門於色不如實知。色集不如實知。色滅不如

實知。色滅道跡不如實知故。輸屢那。當知此沙門．婆羅門不堪能斷色。如是沙門

．婆羅門於受．想．行．識不如實知。識集不如實知。識滅不如實知。識滅道跡不如

實知故。不堪能斷識。

　　輸屢那。若沙門．婆羅門於色如實知。色集如實知。色滅如實知。色滅道跡如實

知故。輸屢那。當知此沙門．婆羅門堪能斷色。如是。輸屢那。若沙門．婆羅門於受

．想．行．識如實知。識集如實知。識滅如實知。識滅道跡如實知故。輸屢那。當知

此沙門．婆羅門堪能斷識。

　　輸屢那。於意云何。色為常．為無常耶。

　　答言。無常。

　　又問。若無常者。是苦耶。

　　答言。是苦。

　　舍利弗言。若色無常．苦者。是變易法。聖弟子寧於中見色是我．異我．相在不

。

　　答言。不也。

　　輸屢那。如是受．想．行．識為常．為無常耶。

　　答言。無常。

　　又問。若無常者。是苦耶。

　　答言。是苦。

　　又問。若無常．苦者。是變易法。聖弟子寧於中見識是我．異我．相在不。

　　答曰。不也。

　　輸屢那。當知色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麁．若細．若好

．若醜。若遠．若近。於一切色不是我．不異我．不相在。是名如實知。輸屢那。聖

弟子於色生厭．離欲．解脫。解脫生．老．病．死．憂．悲．苦．惱。

　　如是受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麁．若細。若

好．若醜。若遠．若近。彼一切識不是我．不異我．不相在。是名如實知。輸屢那。

聖弟子於識生厭．離欲．解脫。解脫生．老．病．死．憂．悲．苦．惱。

　　時。輸屢那聞舍利弗所說。歡喜踊躍。作禮已。去。

（三二）

　　如是我聞。

　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者舍利弗在耆闍崛山。

　　時。有長者子名輸屢那。日日遊行。到耆闍崛山。詣舍利弗所。頭面禮足。却坐

一面。

　　時。舍利弗告輸屢那。若沙門．婆羅門於色不如實知。色集不如實知。色滅不如

實知。色味不如實知。色患不如實知。色離不如實知故。不堪能超越色。若沙門．婆

羅門於受．想．行．識不如實知。識集不如實知。識滅不如實知。識味不如實知。識

患不如實知。識離不如實知故。此沙門．婆羅門不堪能超越識。

　　若沙門．婆羅門於色．色集．色滅．色味．色患．色離如實知。此沙門．婆羅門

堪能超越色。若沙門．婆羅門於受．想．行．識．識集．識滅．識味．識患．識離如

實知。此沙門．婆羅門堪能超越識。

　　輸屢那。於汝意云何。色為常．為無常耶。

　　答言。無常。

　　無常者。為苦耶。

　　答言。是苦。

　　輸屢那。若色無常．苦。是變易法。聖弟子於中寧有是我．異我．相在不。

　　答言。不也。

　　輸屢那。於汝意云何。如是受．想．行．識為常．為無常。

　　答言。無常。

　　若無常者。是苦耶。

　　答言。是苦。

　　輸屢那。若無常．苦。是變易法。聖弟子於中寧有是我．異我．相在不。答言。

不也。

　　輸屢那。當知色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麁．若細。若好

．若醜。若遠．若近。於一切色不是我．不異我．不相在。是名如實知。

　　輸屢那。受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麁．若細

。若好．若醜。若遠．若近。於一切識不是我．不異我．不相在。是名如實知。

　　輸屢那。聖弟子於此五受陰正觀非我．非我所。如是正觀。於諸世間無所攝受。

無攝受者。則無所著。無所著者。自得涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知

不受後有。

　　時。長者子輸屢那聞舍利弗所說。歡喜踊躍。作禮而去。

雜阿含經卷第一