太虚大师和印顺法师的“人间佛教”两条路线，虽然都有强调社会关怀，积极推动菩萨精神，注重人本倾向的共同点，但区别还是很明显的，那就是：太虚大师的人间佛教路线是“特重人间”，而印顺法师的版本则基本上可说是“孤取人间”。太虚大师的人间佛教，始终坚持佛法究竟是整个法界的佛法，不过“于一切众生中特重人生”而已，反对“以《阿含》‘诸佛皆出人间，终不在天上成佛也’片言，将佛法割离余有情界，孤取人间为本”的狭隘做法。为了区别起见，我把太虚大师的路线称为“特重版”的“人间佛教”，印顺法师的称之为“孤取版”的“人间佛教”。

太虚大师提倡的“人间佛教”虽“特重”人类，但是并不仅仅关爱人类，是要使一切众生离苦得乐的。早在1920年讲《佛乘宗要论》时，他就针对佛法与人类和一切众生的关系，做这样的说明：“须知佛乘之义在使法界一切众生离苦得乐，本不限于人类。如言宗教为多人宗仰之主义，则其范围仅限于人。若从法界众生观之，唯佛法为能普遍随类应化妙用无穷，为法界众生之所归依，故知佛乘为法界真正宗教。佛乘之义，既普遍十法界，仅就人间世以观察之，所见亦小矣，虽然，在人言人复可伤。”虽然“在人言人”，但是太虚大师的“人间佛教”绝不是仅限于人类的人本主义，不过是强调立足当下而已。

对于1941年印顺法师发表的《佛在人间》，太虚大师就有如下的评语：“依无量世界一切众生为出发点，不但依此世人类为出发点，为佛法一殊胜点。弃此而局小之，易同人天小教。故佛出人间，以人间为重心可，局此人间而不存余众生界，则失佛法特质，不可不慎！”

1943年印顺法师发表《印度之佛教》，太虚大师再次批评印顺法师的人本倾向：“如此将使只求现实人间之乐者，认为佛法不如儒道之切要，如梁漱溟、熊子真、马一浮、冯友兰等；也会让只是追求未来天上乐者，认为佛法不如耶、回等教之简捷，将使佛法被弃于人间矣。”

在强调“特重人间”的前提下，太虚大师也不忘提醒人们，千万不要变成现代的人本主义俗见。他说：“然佛法究应以‘十方器界一切众生业果相续的世间’为第一基层，而世间中的人间则为特胜之第二阶层，方需有业续解脱之三乘及普度有情之大乘。”这样一种完整、全面的佛教观，才能保持佛法特质，才可以与现代西方流行的人本主义保持距离。