叶曼老师讲《老子》第三十二章

道常无名。朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。

前面两章都讲用兵非常不好，这里紧接着前两章，告诉我们怎么以道治天下。以道治天下，就要守着这个朴，这样，天下自然都来归附于你了。朴是什么意思呢？就是清静无为。原木没有做成器皿的时候就叫做朴，原玉没有雕成东西的时候就是璞。朴和璞读音相近，繁体字只是偏旁不同。

道清静无为。“道常无名”。“常”是终古不变的意思。世人都希望一切好的事物能“常”，但是真正能“常”吗？天底下的事情没有能够“常”的。诸心无常就是这个意思。但老子从万事万物中提出了一个永恒不变的规律，就是“道”，也就是“常”了。前面对“道”已经讲过很多，我们都了解了“道”是造化的根，万物的本，不变也不迁，不坏也不灭，无形又无名，非常神妙。这个东西本来没办法给它起名字，老子给它强加一个名字，就称之为“道”。道小得没法再小，但天下一切东西都从它出来。

“朴虽小，天下莫能臣”。王弼注说：“道无形不形，常不可名。以无名为常，故曰道常无名也。朴之为物，以无为心也，亦无名。故将得道，莫若守朴，夫智者可以能臣也。勇者可以武使也，巧者可以事役也，力者可以重任也。朴之为物，愦然不偏，近于无有，故曰莫能臣也。”一块原木放在那里，虽然很小，但天下不敢看低它。为什么呢？所有家居木器都是它做成，没有它就不可能做成这些器具。越是混沌的东西越有有无数的可能性。道家把混沌之前的状态称之为无极，无极中什么都没有，但是在无极中就生出东西来了，叫做太极。后来太极分阴阳，阴阳生万物。“朴”在没有成器之前非常渺小，人们常常不加以重视，但等到朴散而为器，人们反而就以为大了。比如说“电”无形无象，开始并没有引起人们的重视，只有等到它通过电器发挥作用之后，人们才能欣赏光，欣赏声音，欣赏它的一切用途。道也是这样，它虽然无名无形，可是放之则弥六合。“弥六合”就是的充满了六合，东西南北上下。因此，人们常常本末倒置，不懂得朴虽然小，但却是最根本，最值得重视的。这里讲朴散而为器，圣人出而为官长，最根本的才是最高贵的。

禅宗里面常常问一件事情，就是你在父母未生前的面目。你从娘胎出来之前，小得没法再小，看也看不见，听也听不见。父母未生前的面目是什么？但是这句话能够猜得透，那么就可以超然于万物的表面形象了。

“侯王若能守之，万物将自宾”，王弼注说：“抱朴无为，不以物累其真，不以欲害其神，则物自宾而道自得也。”有人把这个“之”字去掉，因为念起来不太顺。《道德经》完完全全是为统治者而著的书，所以这里面都是从领袖的角度来看问题。这句话意思是假设侯王能够守着朴实，那么万物自然会来归附。侯王虽然是百姓的长官，但是也必须牢牢记住自己没有跟老百姓分开，所谓“制而不割”，老百姓选举你当管理者，你不能脱离他们，否则就站立不住。原木做成器皿之后还是木器，侯王管理天下之后，还是属于众人的一部分。能够守朴，顺应自然，那么天下万物就服从你。

禅宗常问：主人公何在？我们在天地间犹如过客，眼、耳、鼻、舌、身、意所接触到的一切都是逆旅中的体验。使我们能看、能听、能说、能写、能思的这个主人在哪里呢？要问从这个根源，找到主人公，就可以悟道了。守住这个主人，万物就能宾附于你，自然而然地服从你。你不能够鸠佔鹊巢，也不能反宾为主。这就是客随主便、入乡随俗。我们一定要把宾主分清，哪个是主，哪个是宾，这非常重要。

侯王治理天下，莫若守朴。聪明的人可以作为随从，勇敢的人可以保护我们，善用机巧的人可以帮我们做事。所以凡是有聪明的，无论勇、巧、力，都是供人驱使的。而“朴之为物，愦然不偏”，只有朴这个东西糊里糊涂，愦然不偏。它也不智，也不勇，也不巧，也不力，没有偏向任何东西，那么“近于无有”。我们拿一块木头怎么办？它好像一点用处也没有，可是又能做成很多不同的东西。所以最高的境界就是“抱朴无为”，持“朴”这种心，行无为之道，不用智，不用力，不用巧，“不以物累其真”，不会因外面的物欲而牵累它的真，“不以欲害其神”，不会因为欲望妨害它的神，这样自然万物都来宾服于你，你自然而然就得到道了。

天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。

天地相合，以降甘露。我们对天地了解得太少了，天有多高，地有多厚，我们不知道。只知道天是虚的，地是静的，天是阳，地是阴，阴阳二气相合升降就产生变化。佛家打坐的原理很多都是道家的。比如说丹田的气动了，热气往上的时候，口中的唾液立刻产生了，这就是水火既济。当你打坐到某一个功夫的时候，体内气息能升能降，最浅的任脉督脉打通了，然后二气相交，这个时候阴晕之气，好象山上黄昏的时候慢慢起雾，慢慢地从丹田发起.