叶曼老师讲《老子》第二十一章

孔德之容，惟道是从。

王弼注说：“孔，空也。惟以空为德，然后乃能动作从道。”孔，空也。大道空泛无边，

惟以空为德，然后乃能动作从道。这个“孔德”字后来很多《道德经》版本因为避孔子的讳，于是就改成“大德”。大德指至高的品德，佛教尊称人家为大德，常常说某某大德如何如何，大德不仅体现在外表，而且还在于修养。佛家的所谓四大就是告诉大家行、住、坐、卧应该有什么样的威仪，大德的仪态我们可以教，也可以学，但气质却不是学得来的。“孔德之容”就是指一个人的内在修养表现在行为和外表上，显得非常有气质。一个没有内涵的人无论怎么长得怎么好看，怎么装扮自己，也不能把气质装扮出来。所以我们说三日不读书面目可憎、语言无味，为什么呢？因为变得俗气了，并且说话也没有内容。诸位知道有些人喜欢演讲，可讲话简直就是夸夸而谈，等到他讲了几个钟头以后，，回头想想刚才说什么，却发现什么内容也没有。我遇见一些学问非常好的教授，但他演讲的时候我就在旁边着急，他看过这么多书，胸内藏着这么多学问，就是表达不出来。所以会说话的人不一定真正有学问，真正有学问的人有时候不怎么会说话。我们不可以说因为他讲得不好就以为他没学问，也不可以因为他能够谈得口若悬河就以为他学问很大，主要是要看讲得有没有内涵。有一个笑话，某先生做文章要捻断几根须，太太就说：“你做文章比我生孩子还难。”他说：“你知道吗？你生孩子肚子有东西，我做文章肚子没东西。”

惟道是从，就是遵从大道。顺道而行的人自然会体现出独特的人格魅力，《庄子》中记载了很多外面丑陋不堪的人，有的头上长着大瘤，有的驼背，有的独脚，有的头陷在肩膀下面，这些人却有很大的魅力，国君见了想把国家让给他，男人见了想跟随他，妇人见了想嫁给他。为什么？就是因为他们能遵从大道，虽然无所作为，却能使万物归附。

道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。

道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。王弼注说：“恍惚无形，不系之叹。以无形始物，不系成物，万物以始以成，而不知其所以然。故曰恍兮惚兮，其中有物。惚兮恍兮，其中有象也。”诸位先看“恍惚”二字都是从“心”，“恍”字旁边有个“光”，“惚”旁边是个“忽”，而“忽”就是勿心。中国文字很了不起，诸位认得这些字，可以从它们的形象中来揣摩其意义。“恍”边有光，“惚”边无心，就是说道的样子恍恍惚惚，好像空无一物，但却能显现出孔德的光辉。王弼把大道的样子比喻为没有系缚的小船在江河中晃荡。在恍恍惚惚中，似乎有“象”在里面，又似乎有物在里面。“象”就是形象，大道中有象有物，就如我们抬头看月亮，似乎能见到月魄，却不确定那是什么东西，在似有似无之间，要去寻找的时候却视之不见，听之不闻，搏之不得。为什么要去看、去闻、去搏呢？因为能够觉得里头好像有东西，就如我们看到月魄就猜测那里头是不是有桂树、蜈蚣、兔子。正因为有这些形象，所以整个宇宙从它生出来的。

“窈兮冥兮，其中有精”。王弼注说：“窈冥深远之叹，深远不可得而见，然而万物由之。不可得见，以定其真，故曰窈兮冥兮，其中有精也。”“窈冥”和“恍惚”同义，“精”和“物”、“象”同义，形容道深远昏昧的样子。空荡荡的大道里面深不可见，好像什么东西都没有，又好像有个精存在。并且万物都由这个精生出来，但人们又不知道为什么万物能从中生出，只能见到一种恍惚窈冥的状态。这也是第一章中所说的“有，名万物之母也”。

这种恍惚、窈冥的状态，在佛教里被称为妄。僧肇说“窈兮冥兮”是在深远昏昧之中，似乎有个圆精，“原依一精明，分为六和合”，大千世界都是这个圆精的映象。《楞严经》里释迦牟尼曾经讲：“言妄显诸真，真妄同二妄。”“妄”就是妄想，把妄想去掉，可以看出里头有一个“真”存在。“其精甚真”在佛家中叫“见精”，释迦牟尼把见精比喻为天上的第二个月。那么为什么说天上有第二个月呢？因为我们把眼睛抠着，就能看到两个月。我们往水中看，可以见到水里也有月，此时我告诉你月不在水中，而是在天上。你抬头一看，又见到一个月，这就是第二个月。佛教中把见精比喻为第二个，当把外在的虚幻放下，这么“举头望明月”，就“见精”了。问题是我们就是不肯放下，常常把这头一个见到的水中月以为是真的月。所以我们平时所干的事都是捞水中的月。佛教破除虚妄的目的就是要告诉我们月是在天上。这并不是说大家学佛以后，把手举起来就看到天上月，就见到了佛，而是要真正地把一切放下，连放下都要放下。道家和佛家有根本的不同。在道家看来，道虽然恍恍惚惚，但在恍惚窈冥的道中有一团混沌之气在逐渐分化，清者上升为天，浊者下落为地，天地分了，宇宙有了。然后天地间生了万物，万物中又生了人，这恍惚窈冥的象、物、精都可以真信。怎么可以真信呢？从存在中可以得知。而佛家却是不立一尘，不舍一法，把这恍恍惚惚和由此而生的大千世界都看成是虚的，都是人心的显现，都是因缘聚合而生。四大物质地水火风本质是空的。五蕴色、受、想、行、识也都是因缘所生。诸位知道这个的话，不着空也不着有，这就是中道了。

那么为什么人们知道其中有精？老子说，因为“其精甚真，其中有信”。王弼注说：“信，信验也。物反窈冥，则真精之极得，万物之性定，故曰其精甚真，其中有信也。”我们看一个东西怎么可以检验得出来，那么靠着无，“常无欲以观其妙”；靠着有，“常有欲以观其徼”。至于为什么会成为这样，我们不知道。所以，只有当你归还到窈兮冥兮的时候，就可以体悟到了极点的真精，知道万物的本性。所以窈冥中也是有信可以检验出来的。

自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。

王弼注说：“至真之极，不可得名，无名则是其名也。自古及今，无不由此而成，故曰自古及今，其名不去也。众甫，物之始也，以无名阅万物始也。此上之所云也，言吾何以知万物之始于无哉，以此知之也。”恍惚窈冥的那种状态，我们不知道它的名字，从古到今没有一个不是由这种恍惚窈冥的象、物、精而成的。第一章中称之为“无名”。世间具体的东西都有名字，也都随着消亡而失去名字，而道生万物，所以它的名反而不会离去。

“以阅众甫”。“众甫”也就是万物的起始。无名是万物之始，有和无都是从一个东西出来的，只是名字不同。老子虽然把善恶美丑这些概念提出来，但是一开始就从大道的角度把其界线消解掉了。“众”是形而下的“有”，在人类社会中指凡夫俗子。但凡和俗、无和有都没有本质差别。圣以为凡的存在而显得圣，凡因为圣的存在而显得凡。“以阅众甫”，就是从形而下的众中去追寻形而上的道，也就是“常有欲以观其徼”。诸位从物理学知道，从分子到原子，从原子到质子、中子、电子，然后还要再分。“窈兮冥兮，其中有精，其精甚真”，“精”可以理解为那个分到最微小时候的存在。精中有信，要不然我们怎么生出来的，怎么会有氢，怎么会有氧。佛家中也有“以阅众甫”，但他们是从因缘聚合的角度去看的。在佛教思想中，世界之本体不变，但它就可以随缘。因缘聚合成了有，因缘离散成了无，作为本体的空从来没变过。因为万物都是因缘和合而生，所以都有成、住、坏、灭。我们知道这个东西是无的，但我们想要看它怎么生妙有，这就追溯到因缘聚合去了。

恋爱中的人总是拿天地山海来发誓，其实海也可以枯，石也可以烂，天也会塌下来，地也会崩，没有一个东西能够逃过生灭。只有这个精从古至今永远不变，永远不去，能生万物，能用来查验万物的开始和生生不已的状态。一颗种子生出一棵树，树上开很多的花，结很多的果，果里边又有种子。但果要待花谢了以后才就结，树要等种子坏了以后才长出来，那么这其中能生能灭的东西是什么？我们的祖宗世代传到现在，他们都死了，我也会死，以后我的子孙也都会死，但是死了又都生。我们为什么知道自己生生不已呢？就是“常有欲以观其徼”。

“吾何以知众甫之状哉？以此。”“此”指的就是“孔德之容”，是道所显现出来的东西，也是道于其中蕴涵的东西。万物我们看到都是有，但是这个有都始于无。我们何以知万物之始于无呢？因为“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精”；因为万物生生不已，而人法地，地与天，天法道，道法自然，有一个内在继承性。大德之容，唯道是从。这个道虽然恍恍惚惚，窈窈冥冥，又没有状，也没有象。但是它有含孕一切生命的能力。

佛教讲人之所以出来，是因为八世中有两个见份和相分。以佛家思想来看，“惚兮恍兮，其中有象；窈兮冥兮，其中有精”，这个精就是见份。“恍兮惚兮，其中有物”，这物就是它的相份。第八世的相份成为我们的四大，然后把它的见份变成我们的见闻皆知，就组成了我们的人。我又能想，又能听，又能见，又能闻，有感情，有知识。可是我在哪里？把我两个手割断，把我两个腿切断，把我的心肝肺都换了，我还是我。但是这个都不是我，我掉了一个胳膊，胳膊就不是我的了。可是我还存在，因为我的思想，我的意志，我的见解还存在。我们今天就可以知道昨天的不对，但今天的我是我，昨天的我也是我。于是我们知道所谓我是从哪里来的，这八世的见份和相份“见精缘明，含果释放”，然后这个种子变成我们的根，变成我们的身，变成山河大地万物。而当万物临死的时候，“万般江湖弃，惟有孽随身”。所以说“一切为心，万法为事”。老子说的“恍兮，惚兮，冥兮”的东西在第八世中也都去掉了。