叶曼讲《道德经》第六十三章

为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难於其易，为大於其细。天下难事必作於易。天下大事必作於细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信。多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

 

为无为，事无事，味无味。

注：以无为为居，以不言为教，以恬淡为味，治之极也。

第六十二章说道至贵，比世间所谓拱璧驷马都尊贵。这一章就谈到道启用，道真正启用了以后，于是才真正无为而无不为。对此，他提出三样：为无为，事无事，味无味。这三样东西就是指示人怎么入道。

我们先看王弼的注解，“以无为为居”，拿什么为居住点呢？以无为为居。“以不言为教”，不说话，我只是身体力行做示范给你看，说多了反而不好。“以恬淡为味”，恬，平平常常的；淡，不浓厚的，拿这个来作为味。“治之极也”，这才是真是治的极点啊，最要紧的了。

道德经曾经说，“乐与饵，过客止”，我们一听见音乐，一看见好东西，本来是旅行的客都停下来了。但是天下最没有味道的是什么呢？是道，道无味。你听之不足闻，见之不足视，你尝它淡而无味，。

为无为，事无事，味无味，功夫就在这三样事情。有为有事有味都是人为的，都加了人工。比如我们的味道都是人工加味道，加得最厉害的就是味精，结果吃完了以后嘴苦。凡是人做出来的有所为的，离不开智巧，有图谋，有一个目的在那儿。这样只要加人为就有欲望掺杂在里面，有了欲望都违反本来的真和自然。

“为无为，事无事，味无味”并不是说让我们不为不事也不加味道。如果这样人就心如槁木，心同死灰了。那要“为”什么呢？为之以礼，为之以中道，过和不及都不对。这个“无为”是不加上强迫权利智巧有目的有图谋的那个“为”。要做的话，硬挨是顺应自然、顺应人情地做。不是为名，也不是为利，也不是为逞个人的私欲。天理跟人情都是自然的，我们要这样的，别人也要这样的，能够这样子的话，你无为就能自然成就一切的事情，这就是“无为而无不为”。

“事无事”，不是说我们什么都不要做。千万不要做那个拔苗助长的傻事情。我们都知道拔苗助长很笨，但是我们有多少事情都在那儿做拔苗助长。所以 “事无事”，不是说让我们懒懒的什么都不要做，而是说无事不可以生事。真正无事不要生事，真正有事了不可以怕事、躲事、推事。一个政府一个领导人，治大国若烹小鲜，不要没事就搅乱它，今天立一个法，明天立一个法，立了法又不能实行，等到闯祸了，事情生出来了，就这个推那个。无事生了事，有了事怕事躲事推事，结果反而把事情越弄越坏。假设专门做一点事情，而做这个事情本来可以不必做，为了装面子一定要做，结果是无事忙。真正“事无事”，就是你静静地在那儿，绝不是乱七八糟东抓一把，西抓一把，所以事情来了，你立刻可以应付，可以处理，这才叫做“事无事”。

“味无味”，老子在第三章就说了， “五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨”，这说的都是实话，我们天天到外头去吃酒席吃到后来怎么样？没味道了，没了味觉。所以真正的味在什么？最要紧的真味就是清跟淡。为什么家常菜永远吃不腻，因为清淡。所以刘姥姥进了大观园，招待她吃饭一个茄子，她就问这个茄子怎么烧成这个味道？这是什么东西？说这是茄子，我们乡下的茄子不是这个味道，然后凤姐就解释这个茄子这么烧那么烧，她说难道我都吃不到茄子的味道了。天底下有多少事情，

就是说我们加入的人工太多，结果反而真正味无味了。

大小多少，报怨以德。

注：小怨则不足以报，大怨则天下之所欲诛，顺天下之所同者，德也。

“大小多少，抱怨以德”，这句“大小多少”解释有千千百百，各人的解释都不同。像姚鼐就说，大小多少底下有字脱落了，所以不能够勉强解答。高亨解释说是，把大的当做小的，把多的当做少的，所以才能够报怨以德。朱谦之就说，难从易做出来的，大是从细做出来的，所以大是由于小而成，多是由于少而成。苏辙是说庄子的，他说其大小易多少，这是庄子的说法。他说庄子的《齐物论》里说没有东西是可以分出来的，大小多少都是齐一的，根据这个他说这些都是一样的，换句话说是大小多少都不要了，也没有分别心你才可以德报怨。所以各种说法都不同。这里头我认为像姚鼐所说的底下有脱字的有道理。

我们看看王弼的注解，他说 “小怨则不足以报”，小小的怨不必报了，这种小芝麻绿豆的事情何必这么报呢。比如说像郭子仪，这个真是大富贵，他把安史之乱平了以后，不得了，七个儿子八个女婿，他的妾侍室非常之多，他的儿子娶了公主，大富贵啊。结果有一个人来看他，平常他要见客这些姬妾都坐在旁边一块儿说说笑笑。这个人来了，却让所有的女人都退下去。人家问他为什么？他说：这是个小人，长得又难看。自己的姨太不懂事，一定会取笑他。他说这一笑将来我的子孙全都会完了。所以郭子仪能够处乱世。

“大怨则天下之所欲诛”，是个大怨天下人都要杀他，这样的话你“顺天下之所同者”，“德也”，就成了。报怨以德，孔子并不这么认为。别人问孔子，“以德报怨，可乎？”孔子说：“何以报德?”你拿德来报怨的话，请问你拿什么来报德？那么孔子对于怨怎么办呢？“以直报怨”。我们很不喜欢这个人，可是我们还勉强跟他做朋友，跟他敷衍，这就是虚伪，所以你拿德来报怨的话，请问何以报德？

图难於其易，为大於其细。天下难事必作於易。天下大事必作於细。是以圣人终不为大，故能成其大。

“图难于其易，为大于其细”。天下的所有难事情开始一定是很容易的，不过后来就难了。难事之所以形成本来是很容易控制的，但是星星之火可以燎原，一点儿火星，天气干燥的时候，就可以燃起大火来，烧掉多少树林子。“祸患常积于忽微”，你忽略的微细的地方慢慢会变成祸患。人常因为是小事情，反而轻乎它，结果反而变成难事情了。好比跟一个人结怨，人跟人真有那么大的深仇大恨吗？没有，都是小小的东西积攒出来的，许多小过结而成了大怨。所以我们常常说防微杜渐，一定要防备那个细的，把那个渐渐快要成的堵住。因为天下

的真正的难事情开始是容易的，天下的大事开始的时候是很细小的。不要开口就夸大，现在的人很喜欢这样，事实上不切实际。你目前的事情能不能处理好，这么这么接近的人你都不能交好，你谈什么大的？要知道功夫不怕深，一切都要循序渐进。凡是速成的东西都没有好的东西，都是粗制滥造的。急功近利，不能够长久。

“是以圣人终不为大，故能成其大”,圣人见到小的就知道大的，从他最微细处来处理事情，他在这件事情发生以前已经完全了解会发生什么事情，所以叫洞见机先。他有先见之明，为事为大于其细，图难于其易，不让这个事情弄到太难太大才去处理。所以圣人都是在事情容易的时候就控制住了，小的时候就制止了。绝不会说等到事情变大了，变难了，一种手忙脚乱。诸葛亮一生最了不起的就是一生很谨慎，能够洞察机先。

真正有智慧的人，好象“为无为，事无事，味无味”，事实上最小的事情已经看到了，所以他不好大，也不喜功，不好高，也不骛远，所以反而能成其大。圣人最聪明的人，常常都走死后的运。他们的功夫、道德、学问非常深，非常厚，只有深厚才能够久。

夫轻诺必寡信。多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

注：以圣人之才犹尚难于细易，况非圣人之才而欲忽于此乎，故曰，犹难之也。

“夫轻诺必寡信”，凡是我们随便答应人的，一定不能守信用，古时候人教我们，激喜的时候不要轻许人，激怒的时候不要急着写信。当你最高兴的时候，容易什么都答应人，说完后准得后悔。当你气急的时候千万不要跟人家写信，因为这时候非常容易激动，非常容易出问题。“轻诺必寡信”，“信”是“人言”也，你说话一句话失信了，失信了以后恢复信用非常难。所以说话不可以不谨慎。

“多易必多难”，一切的灾难都是由积小而成的，我们常轻易马虎地对待，最后养成了日后的大难。“多易必多难”，你把这些容易的事情都看得太容易的话，以后难的事情都跟着来了。

“是以圣人犹难之，故终无难矣”，“以圣人之才犹尚难于细易，况非圣人之才而欲忽于此乎，故曰，犹难之也”，连圣人对于细的容易的有时候都发现不了，更何况我们没有圣人之才。我们还要这么马虎，怎么可以呢？由于圣人看细微的容易的事情，都拿难事大事来对付，因此从头到尾就没有难事发生了。

对于难的事情，“图难于其易”，在他还容易的时候立刻抓住。“为大于其细”，在小的时候我们可以控制，所以不要让容易的事情变成难办的事情，不要让一个小的事情变成一个大事情。拿这个来解释“大小多少报怨以德”，勉强可以。对于人有恩有怨，但是要记得大怨多怨都是由微细积累而成的，圣人对于这些事情怎么样？都事先处理了。于是就没有怨可报了。