叶曼讲《道德经》第六十七章

我曾经在慈济讲过三大三宝，一提三宝我们就会想起佛法僧来了，其实并不相同。儒家有三宝智仁勇，老子的三宝慈俭谦。

天下皆谓我道大似不肖。

“天下皆谓我道大，似不肖”，这个 “肖”是“相似”的意思。这句话的意思是，“天下的人都说我提出这个道太大了，大到人家赶不上，人家够不到，认为太高了，似乎我跟世间有形状的有形象的万物都不相像。”事实上我们知道，孔子曾经问礼于老聃。结果老子把孔子骂了一顿。老子说：“提倡你问的那些东西的人的骨头都朽烂了，你还问他干什么？你把你的矫情，把你的自以为是，都去掉就好了。”大家看看，孔子带着一堆弟子去向人家恭恭敬敬地请教，然后被人家骂成这样。孔子出来以后说 , “鱼能够游，我可以拿网网它；鸟它飞，我可以拿箭射它；兽能走，我可以拿陷阱逮它。只有一个，——龙，我没有办法。”我们的《易经》里头有所谓“潜龙勿用”，它在底下的时候你看不出什么来，但是当飞龙在天的时候就不得了，所以中国把龙看得极其尊贵。所以孔子说老子 “其犹龙邪 ”，把老子比做龙。

夫唯大故似不肖。若肖，久矣！其细也夫。

老子自己说，“夫唯大，故似不肖”。意思是，“就是因为他大，所以什么都不像。”假设他是张三的话，他就不是李四了，他是花他就不是树了，他是鸟，他就不是走兽了，但是他什么都是，他什么又都不是，就是因为大，实在太大了，大到你视之不见，听之不闻，看也看不见，听也听不到，抓也抓不着。孔子说“君子不器”，你假设是这个杯子的话，你就不是麦克风了。但是杯子也是它，麦克风也是它，所以人家问庄子，道是什么呀？庄子说“道在瓦砾”，在破砖头烂土里面。人家就说：“我不是问这个，请你再高一点。”庄子说，“道在尿屎”。他说：“怎么越说越坏呢？你说高一点。”道在大便小便里头，为什么？道，无所不在，但是又没有一个是它，什么都是它。这是一个视之不见，听之不闻，驳之不得的一个东西，它无所不在，无时不在，无处不在。你不能够拘泥它是某一个东西，它是某一个像。没有一个东西，没有一个像跟他相像，这就是所谓“故似不肖”。因为它太大了，所以没有一个东西可以来描写它；它不是一个固定的东西，包含一切一切，不能够用什么名词来指称。老子说他是“强名曰道”，勉强给它一个名字叫 “道”。其实不是的，所以 “道可道，非常道”，你只要说这个才是道，可以把这个当做道的话，就不是我所说的经常永恒不变的那个道了。我们没有办法给它起个名字，之所以勉强叫它“道”，因为总得要说它称呼它。但是老子也说了， “名可名，非常名”，你给它这个名字很糟糕，它就不是那个永恒不变的名字了。所以不得已，你不能够指称它，也没法给它起个名字，也没法形容。为什么？就因为它太大了！

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“若肖，久矣！其细也夫。”假如道真像某一个东西，那就很小、很小了。你说它像什么？你说它像太阳系？比起整个大千世界来，太阳系还是很小。所以说 “若肖，久矣！其细也夫。”假设真像的话，要像任何一个东西，早已经成为最小最小的固定的一件事情、一个东西了，这样的东西你就不能称它为大了。真正的道大就是因为它大，“夫为大，故似不肖，若肖，久矣其细也夫。”最后那句我们断一下断句，“久矣其细”，这句话的意思就是说“其细久矣”，老早就变得很小、很小了，你怎么能说大道呢？

我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。

“我有三宝，持而保之。”其实我的“道”之所以能够大，因为我有三件宝贝，这三件宝贝

我“持而保之”，拿着它，保护它，所以才能大。我这个“持”是谨谨慎慎的持着它，而且是守着它。真正的持守是我们反求诸己，不要问人家，不要向外头找，像我们打坐一样的。真正的打坐，都不是在外头找，都是反照自己。

“慈故能勇。”当你真正有大慈的话，你非常勇敢。老子所谓的“慈”不是妇人之慈，“勇”不是匹夫之勇。我觉得《汉书》对项羽的批评很对，“妇人之仁，匹夫之勇。”“妇人之仁”当然对于我们女人很不公平了，之所以这么说是因为女人常常容易姑息别人的错误。“匹夫之勇”是血气之勇，一冲动什么事都做得出来，老子所说的 “勇”不是这样的。这个勇要真正的勇敢，好比说韩信，我们都知道韩信年轻的时候永远带着个剑，城里头的不良少年看他带着剑，认为他非常懦弱。于是少年就把腿一跨，对韩信说：“要么你从我腿底下爬过去，要么你就杀了我。”韩信如果冲动的话，一剑就把他杀了。但他没这么做，而是老老实实地从他胯下爬过去。你说他是勇还是懦？因为他知道自己身体非常重要，大器一定要大用，绝不跟这样一个人来斗生死。所以真正的勇不是世俗的匹夫之勇，用儒家孟子的话来说是 “吾善养吾浩然之气”。这里的“浩然之气”就是我把天下众生这一切的东西视为已任，这才真正浩然。真正能够这样的话，你才真正能够勇。

“慈故能勇，俭故能广。”“节俭爱费，天下不匮，故能广也。”你能够节，能够俭，能够爱费，凡是消费的东西都非常宝爱它，不乱花它，天下就不会缺乏东西了，此即所谓“故能广”。老子上次提出“治人事天莫若啬”，提出了一个 “啬”，现在又提出一个“俭”。“啬”就是爱惜物，爱惜自己的精神，对一切都加以爱惜。我们爱惜一张纸，不是惜财，这叫惜福。能够这样，不是小气，是我们能够惜物不浪费。俭省的话就可以有富裕了。有了富裕你就可以用到更广的地方。我们真正能够爱惜这些东西，才能拥有充足的时间、精力、钱财、物品，才能够博施济众。

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“不敢为天下先，故能成器长。”假设要领导老百姓的话，你自己必须言下身后，就是“不敢为天下先”。你能够俭省又谦虚善下，你就能够领导人民，在人民之上而人民不觉得你沉重，你越下人民凡越推崇你；你越靠后，人民越推先你。能够做到这些，我们才可以成为器长。“器长”就是领袖，也就是万物之长。

今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣﹗夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

“今舍慈且勇”，且，犹取也。你现在没有慈，你可是非常勇敢。“舍俭且广”，你不是节俭，可是你要扩充。“舍后且先”，你没有说我自己要退居于后，而我是要拼命争先，所以死路一条，说的非常简单。因为慈你才真勇，这是大勇。因为俭才能够广，这是真正的广。我们节用而爱民，这才是真正能够广。在老子那个时代，他之所以骑着青牛出函谷关，就是因为周氏的子弟们互相争夺杀伐，他实在看不过去，就跑到函谷关外那个刚刚兴起来的还没有文化的国家秦国，老死在那里。老子死的时候，在秦国他隐居了好多年，老人哭他就跟哭儿子一样，年轻人哭他就跟哭爸爸一样。

“夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。”这个慈是人的天性，所以孟子认为人性善，他说“是非之心”，“羞恶之心”，“辞让之心”、“恻隐之心”“人皆有之”。当他见齐宣王时，说起他听到的一件事情：齐宣王看到有人牵牛而过，看见牛怕得打抖，宣王就说用羊来换牛吧。孟子说，别人都说你特小气，因为你把羊换了牛。齐宣王说：不会的，我们国家虽然小，哪儿会在乎一条牛啊。孟子说，这是“见其生不忍见其死”，这是人的天性。所以孟子的主张是“人性善”。凡是有慈心的人，你对于人非常慈，别人都知恩报恩的，对你心服口服，因此我们才说“仁者无敌”。真正一个人有仁心仁爱的人，是没有人能抵抗的。凭这个来打仗的话，一定稳操胜券。

因为大家同心协力，所以“以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。”天将要救助这个圣人，就会给他一个仁慈的心，仁慈的性，然后使他能够自助、自卫。天助自助者，你自己都不能够帮助自己，你怎么能够别人？所以在三宝中间，慈是最重要的，只有慈才能够法天之德。天地人三财，天在上，地在下，我们人在中间，要学天学地，才知道天地最大的德是生生不已。我们慈才能使人生，也可以说，天地的大德就是慈。我们能够以慈治国，能够以慈来处理事情，一定能够很勇敢，非常广大，天下都归顺你，领袖就做成了。我们能够这样的话就无往而不利，同时拿这个来修行的话，你就可以慈爱自身。

“天将救之，以慈卫之”，这个就是谈到兵法了。我刚讲老子的时候说，因为老子后来的诸子百家，像《孙子兵法》等等一切都源于老子，这里面接连三篇都是谈用兵之术。用兵之道也是要用“慈俭”，那么做人处事更应该注意，不可以轻薄。