叶曼讲《道德经》第七十二章

民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。

注：清静无为谓之居，谦后不盈谓之生，离其清净，行其躁欲，弃其谦后，任其威权，则物扰而民僻，威不能复制民，民不能堪其威，则上下大溃矣，天诛将至，故曰，民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生，言威力不可任也。

我们先讲讲本文，“民不畏威，则大威至。”凡事最可怕的是什么东西？最可怕的就是威。古时候县官要上堂，怎么样？两旁的衙役先大嚷一声，已经把你吓破胆子了。儒家也说，“君子不重则不威”。凡是可以怕的都叫做威，国家最大的惩罚是什么？死刑，无期徒刑。天最可怕的是什么？天的肃杀。你看到春天生长万物的时候，那真是欣欣向荣。当他秋天要肃杀的时候，那个可怕。他地震的时候，大水的时候，大火的时候，大风的时候，都叫天威天杀，这都是“大威”。好的人给你好福报，坏的人给你降殃祸，这些东西如所谓影之随行，如响之

随声。所谓龙生九种，没有一种龙是相同的，名字都不相同，长的样子也不同。原因就是所有的祸福都是自己来的。我们若怕天之大威只有自己好好修身，你自己修身了以后，自然就不会遭受这种大的威刑。

“无狎其所居，无厌其所生”，“狎”换成“狭窄”的“狭”也可以讲得通。本来这个“狎”就是“不注意”的意思，那个“狭”是“窄”。孔子说得很好，“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”富贵可以求得，给人家拿鞭子我都做，但是“不以其道得之”，我不要。我们不说矫情的话，说 “我不要富贵，我就喜欢贫贱”，没有这样的。实际上我们都要富贵，但富贵必须以其道得之。

另外一个“狭”，我们可以这样理解：我们常说金窝银窝不如自己的狗窝，这个小窝，即使小一点，我们走到外头去，怎么走还不如回到家里，即使很小也觉得家里很温暖。假如说我们不当作是非常狭窄，而是觉得很不错了，永远存感激的心，这样的话你不会觉得你住的地方非常窄小了。同时，真正一个修道人，他对于修行不是仗聪明，也不是仗博学，靠的是认真。我们能够敬业，自然我们会乐群，我们不敬业的话，天底下人都是我们的冤家。

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“狎”是马马虎虎，随随便便。你应该使你的心不只是专门注意名利，不把心搁在眼前的功利这么狭隘的东西上，不自私自利，对于一切的事情非常认真，能够做到多少就做到多少。而是你想到不但我一个人可以独善其身。人跟人之间都有关系，不但如此，跟人跟物之间跟环境都息息相关。明白这一点的话，你就不会马马虎虎的对待一切东西，不会随意糟蹋，这样就把心怀扩大了。

“无厌其所生”，我们人都愿意生，没有愿意死的。于是我们吃很多维他命、补养品，想方设法把自己身体弄得更好。其实有时候养生太过的话反而伤生。事实上，名啊利啊食啊色啊这些东西都是伤害我们的，所以我们说财色名食睡五欲念，这个欲念都会伤害我们的身体。老子就说过“五音令人耳聋，五色令人目盲，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂”。现在发现这话的确有道理。我们常常买东西，到铺子里特别是买布料或者买衣服，你进去一看，真是五色令人目盲，我们说叫眼花了，不知道怎么办。“五音令人耳聋”，现在说是在重听，连

耳鸣这老人家的毛病，现在年轻人都有了。为什么？你看年轻人永远戴着个耳机，对听力伤害特别大。“五味令人口爽”，比如我们吃酒席的时候，常常是吃到一半已经没胃口了，吃不下了，不会尝味道了。开车，十个车祸九个快，都是开快车开出了毛病，所以老子就说“驰骋畋猎令人心发狂”，我们越开越快，尤其是有人跟我们比的话，就绝不肯让人赛过自己，这口气不能输，结果就出了车祸。

人总是对于自己目前所拥有的不满意，这也是人生的八苦之一。我们对于有的，从来不满意，从来不感激，却永远追求那个我还没有的，天天为求不得所苦，于是就向外追求。我们不是都希望长生吗？在座的有会说上海话的人吧？我们多少人说：我怎么能杀时间？一个人就活一百岁吧，你一天禁得住几杀啊？下面再看看底下的注解，这个注的很好，“清静无为谓之居”，你能够清静，无事不可生事，这个叫做居。你能够“谦后不盈谓之生”。孔子入太庙，跟他们的学生说到一个器皿，你们拿水来，把水灌上，一半的时候这个东西稳稳当当在那儿，你们继续加上，水一加满就倾倒了。所以孔子就教学生，满了就要倒了，满则倾，所以说话不要说满，事情不要做绝，人跟人的交往不要做得太过分。因为话说得太满，态度太满这些东西都不好，所以老子说 “谦后不盈”，不要满，这样的话就能得生。

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“离其清净”，你把清静离开。“行其躁欲”，非常急躁，而且是欲望无穷。“弃其谦后，任其威权”，我能够所以我应该，这样做就糟糕了，这就是霸。我应该，所以我能够，这就是谦虚。我们了解这个了以后，千万不要用威权，威权有很多，好比说政治的威权，做老师的威权，或者说你仗着自己有学问、有见解、有地位，这都是仗着威权，威权滥用的话，则 “物扰而民僻”，天下大乱，而人民就走邪路了。因为他们要生存下去，只有找邪门，找捷径，这样你“威不能复制民”，你要抢，你要绑票，我就是死刑，老百姓连死都不怕了，请问你的威上哪儿去用？

“威不能复制民，民不能堪其威”，你用这样的严刑峻法，严刑峻法有时候并不能够使老百姓不作恶，你再严刑峻法，老百姓不能堪其威，于是 “则上下大溃矣，天诛将至”，上面也烂了，底下也烂了，上下大溃矣。天诛将至。天诛是什么？地震、大风、大火、大水。

“故曰民不畏威，则大威至”，假设一般人连人的刑法天的处罚都不怕，最后那个大威来的话就，到那个地步就不可收拾了。

所以说“无狎其所居，无厌其所生”，对于物人欲的东西，不要太轻忽，觉得马马虎虎了。也不要认为时间多得很，我们平常的时候平平安安，不知道是福。了解这个的话，这才知道 “言威力不可任也”，这是嘱咐当政的人不可以用威力，为什么？用威力太厉害的时候，老百姓根本不怕，“民不畏死，奈何以死惧之”，老百姓连死都不怕了，你拿死吓他，他不会在乎。

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夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见。自爱不自贵。故去彼取此。

注：不自厌也。不自厌，是以天下莫之厌。不自见其所知，以光耀行威也。自贵则物狎厌居生。

这一句话有本子这么做，“夫为不狎,是以不厌”，你就用这个“夫唯不厌”也讲得通，用这个“狎”也讲得通，因为真正用那个“狭窄”的“狭”或者是用这个 “狎”，比原文“夫唯不厌”更通顺，更容易讲。勉强解释可以说,你不厌其生，自己很保爱自己的生命，对于自己的生命非常认真，绝不浪费，绝不糟蹋，那么人家也不会糟蹋你。另外你也可以用“不贪不欲”的话，你不为恶，所以别人也不会厌恶你。你用“狭窄”的“狭”也是，你因为自己不以狭窄自居，别人自然尊重你，他尊重你就不会厌恶你。你用那个原文的“狎”也可以，因为你自己什么事情都马马虎虎，不负责任，轻诺，而你自己厌生的话，人家也讨厌你。我们只有自尊自重，人

家才会尊重我们，人家之所以不尊重我们，是因为我们自轻自贱。不厌你就自己不弃，这样人家也就不会弃厌你了，所以说 “夫唯不厌，是以不厌”，“不自厌，天下莫之厌”。

“是以圣人自知不自见”，这一个知，一个见，很有道理。圣人自己知道我知道多少。“不自见”，这个自见有两个意思，一个是表现，还有一个就是自己固执己见，我们只知道这么一点，而对任何人的意见我们都不接受，就固执认为自己就是对的。之所以自知是因你畏威，于是你就顺天理合人情。你不把自己弄的非常狭窄，不会贪，欲望不会太重。你无厌，对于一些事情自己不厌弃的话，对于物质来说我们就自重，能够非常自爱自视，不做人家讨厌的事情。人人都讨厌你的话，就要自己想想，我的毛病出在什么地方，这个就叫自知。但是他

绝不固执己见，绝不是知道那一点完全显露出来，把它都露在外面炫耀，你看我懂得多少，也不是把自己的知强加于别人。

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“是以圣人自知不自见，自爱不自贵。”王弼解释说“不自见其所知，以光耀行威也”，不是说你看我的见解多好，我的知识多丰富，我的学问多了不起，我自己多聪明；圣人不这样的，他绝不自夸，不是拿固执己见来耀光行为，然后施行自己的威严，这样的话是自取灭亡。

“自爱不自贵，自贵则物狎厌居生”，你假设自贵，自己以为自己了不起话，你的欲念就会非常之重。我们要自爱，不要做物质、名誉的奴隶，不要做别人的奴隶，要使你的心扩大，心胸放开。真正自爱是我把我的心放宽，对于目前所有的人事物质环境永远欢喜赞叹，而且感激，想要怎么报答。不要自己认为自己贵重的不得了。事实上我要死了的话，这个世界还得再转，大家都照旧活着，连一国之尊死了，国家照旧进行。所以我们千万不要觉得自己贵重的不得了，没有我就完了，不会的。自己不自贵，你就不会轻忽慢待别人，就能得到别人

的尊重了。

“故去彼取此”，彼是什么？欲望。取此是什么？理。这个彼是什么？就是你自见自贵，自以为了不起。所以儒家是这么说，道家是这么说，佛家是那么说，大家说的都是一件事情。你不要看他们用的名词不同，语句不同，但是实质并无不同。