叶曼居士讲《道德经》第七十一章 

 

知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

注：不知知之不足任则病也。

“知不知上，不知知病，夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病”。这句话有点麻烦，要改一改这话。我们把这句话改成，“知不知上，不知知病，圣人不病，以其病病”，把这一个“夫唯病病，是以不病”，搁在最后一句的前头。“不知知病，圣人不病，以其病病，夫唯病病，是以不病”，这样就顺了。“圣人不病，以其病病，夫唯病病，是以不病”，有一个“是以不病”太多了，删掉。

你们知道为什么出这个错呢？古时候我们都是用简，后来才在一个汉王的墓里头发现了卷子写的道德经，居然没有坏。而老子的这些篇章，我们从来都是用竹子刻写的。而用竹子你得刻，刻了以后一片竹简没有多少字，要是断了的话都乱了，章法也乱了。我们说孔夫子看易经韦编三绝，不停地翻，拴竹简的那个皮带都断了三次，你们想想他看了多久了。

又或者原来这句话就是很乱，所以说“知不知上，不知知病，圣人不病，以其病病，是以不病。夫唯病病，是以不病。”上一章着重是在讲怎么容易知“道”，老子说他的“道”非常容易知道，非常容易做到，而众人不知道，也不能做到。你要真正知道的话，你就能行，但是世上的人无知，而且强不知以为知，所以出毛病了，故“病”矣。

“知不知上”，你知道你不知，这是了不起了。你知你自己无知，你这是很高明的了。问题是我们知道的实在有限。庄子说了，“吾生也有涯，而知也无涯”。我们的命活一百岁，是非常有限的，而知识是没有边际的。比如说像大藏经，一本经我们一辈子皓首穷经也都弄不通它，你拿有涯的生命去追逐无涯的知识，那不是自不量力吗？我们真正知道我们无知，这样的话我们才算是高明的人。你不知道你自己无知，你就出毛病了，生病了。假充已经知道，这是自欺欺人，就是大病，有这个病就永远没有见“道”的日子。因为我们觉得自己我知道太多了，事实上，我们知道的实在太少了。

“圣人不病，以其病病，夫唯病病，是以不病。”圣人为什么不病？没有毛病，因为他知道病在什么地方，因为他病病，所以他就没有生病了。我们之所以生病，我们不知道自己的病，没准我们知道了自己的病还讳疾忌医呢，——这个病不要说了，我没病，我都很好的，自己欺骗自己，所以病就一天比一天严重。假设我们以病为病，知道这个是病，这个病就可以治好了。我们知道自己无知，于是我们就要求知。因为知道毛病所在就会忧虑，原来我这么无知啊？

圣人不病，是因为他“病病”，头一个“病”是“忧虑”的意思，下头一个“病”是“出了毛病”的意思。他忧虑他的病，他就没有毛病了。

我们世人怎么样呢？我们不知道自己有毛病，就算知道自己有毛病也不肯承认自己有毛病，我们护短。我们自己无知，我们强不知以为知，这都是笨人自己欺骗自己的把戏，还以为这样可以欺骗别人，他自己完全不知道自己的病，所以他自己觉得骄慢得不得了。而一骄傲，就没有进步了，这个病会一天比一天厉害，一直到病大发而死。我常说你们看见那些自称悟了道的人，其实这个人在说大假话。真正悟了道的人，绝不说自己悟了道了。这都不过是笨人自己欺骗自己，还以为可以欺骗别人，他自己完全不知道自己的病，所以他自大得不得了。这样他的修行就无法进步，这个病会一天比一天厉害，最终病入膏肓。真正了不起的人，知道自己无知，这才是最高明的；如果你不知自己无知，这就出大毛病了。

”