叶曼讲《道德经》第四十八章

为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事。及其有事，不足以取天下。

第四十七章是说明了道离人不远，“道在迩不在远”，什么都是道，我们的“宇末动静”，没有一个不是道，所以我们可以“不行而知，不见而明，不为而成”。第四十八章把它引申来说明，无为跟有为的得失。为什么老子提倡无为？他说“为学日益”。王弼注“务欲进其所能，益其所习”。意思是说，我们为学，每天都想多得一点，想要“进其所能”，然后“益其所习”，增益我们所习。这个就是说“为学日益”。而“为道日损”——要修道，就要日损，“务欲反虚无”，要求道，就要知道道的根本。道的根本是什么？那就是“无为天下之始”，知道真正的开始是什么东西，才知道道的根源。所以一定要反于虚无。做学问要多闻，多见，要博古通今，要读历史，要看报纸；于是观今鉴古。当心广眼光远了，就集思以广益，这就是“为学日益”。但是，为道就不同了，为什么？

 修道，无论是道家，还是佛教，都像孟子说的，“学问之道无他，求其放心而已”。佛家更讲求“志心一处”。“志心一处”，就是六根不要追逐六尘。无论是把放出去的心收，还是六根不追逐六尘，都是“损”——不要增加，而要减少，所以说“为道日损”。修道不要用眼睛和耳朵太多，最好能够“心如墙壁，可以入道；外绝如诸缘，内性无喘”——这是达摩告诉二祖的——把这一切缘都截断，心如墙壁，于是，自然心平气和，这就做到“内心无喘”。

据说，释伽牟尼跟阿南原来师兄弟，但是释伽牟尼成佛了，阿南却经过摩诃迦叶才悟道，为什么？我们知道阿南在释伽牟尼十大弟子中间多闻第一，而释伽牟尼完全反省内关，好好的修行，所以他可以在六年的苦修之后，大彻大悟。而阿南因为多闻，不深思，不能够起作用，所以无法悟道。所以我们修行，最要紧的是反省、反观。“反闻闻自性”就不是向外寻求，而是向内印证。这也叫内鉴，不是向外头去追逐，不是鉴于外，而是在里面来听，听自性。内闻性，不是去外闻尘，不要向外追逐六尘，于是这样，就可以不出户而知，不窥牖而见，所以这是接着上一章说的。这一章最重要的就在这个“损”字。

“为道日损”是说，真正善修道的人，是在损中求益。比如说一个人大富大贵却忘记自己的富贵；一个人非常有学问却忘记自己有学问；一个人非常聪明，却忘记自己聪明；甚至连自己的美丽都忘记，甘于平淡，就是为道了，也是真正了不起的人。谦虚，和易近人，甘于平淡；才能知道在知识增进的中，人欲的可怕，欲念的可怕。

“为学日益，为道日损”，在益中你得到的是损，减少，你在损中得到的是益。这个益不是世间的益，而是你智慧和解脱的益，所以“损之又损，以至于无为”。这些妄心物欲，把他损之又损。损本身还是有为，最后连损都忘记掉，连损都损去，这样才叫做无为。

古时候，有个修道者问禅师：“什么叫道？”阐释说：放下，把放下也放下，这就是道。所以，不但要放下一切，连放下本身都要放下，这就是“损之又损”。损到什么呢？一直到无为，“以至于道”。

我曾经说过一个禅宗的故事。什么叫佛？当你快乐无忧的时候，就叫做佛了。因为人本来具足，本自源成，你能够到了这个地方，知道损无可损的时候，你这个心，这个镜子，已经擦的干干净净，明明亮亮，而你的个性跟一个琉璃一样，透彻得不得了，能够到这个地步，一切都是自在，这时候你本来的面目才能够显露出来。当你本来的面目显出来，你才知道无为之妙。这个无为的妙用，简直是无穷。所以王弼说，损之又损的时候，就到了“无为而无不为”。你到了“无为“了，旁人以为非常消极，什么事都不做，其实你真正做到了“损之又损”，那就近于道了。因此，反过来，有为就离道越来越远，这就是“有为则有所失”。这个“失”就是远离了道。

我们了解这个以后，也就知道了世间一切东西都是要完的。所以，争和不争最终没什么两样。这样，我们为人处世就能不急不躁、不慌不忙。该吃饭时吃饭，该睡觉还得睡觉，该做工就做工，尽我一分的力量。这就是修身和养性了。我们一切顺应自然，理解自然，能够这样，就是无为。什么是“自然”？春生夏长，秋收冬藏，人有生有老有死，物有成有亏有灭，这就是自然。这就是无为。一旦你强违自然的道理，整天追逐长生不老，那很可能死得更快，追逐青春永在，可能老得更快，可是一旦把生死置之度外，把你老去、年轻置之度外，也就放下了一切担忧，于是，心就多一分解脱，多一分解脱，自然而然略微活得长一点，这就是损中有益，也是益中有损。能够这样，就跟天地一样没什么两样了。天怎么样？“天何言哉，四时行焉万物生焉”。天一句话都没说，从来不叨唠，可是，春夏秋冬四季就在那转，万物都靠着天活下去。这就是无为而无不为了。

所以，不要强作一些事情，在无不为之中你就有“感而遂通”之妙了。我们有这个感应，我这个感应只要不自私自利，那么，一个人就可以影响很多人，很多人也影响这一个人，这就是华严所说的，一集一切，一切集一；一入一切，一切涉一；一切入一，一又入一切。这就叫事事无碍。

所以，真正了解这一切，就要无为、无寻、无次、既不寻找，也不等待，于是，突然间就可以豁然通达。其实，修行里的观想、持咒这些东西，这些都是为了使志心一处。千万不要认为这些东西是修准提法，修观音法。修这些东西，应该知道这些东西都是有为，而有为只有一个目的，就是让你静下来而已。假设你执著这个，你永远达不到这个境界。所以大家能够做到无为无寻无次，才会有一天豁然通达——修道原来这么简单，这么平常。这叫无为而无不为。所以，这就是“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”。

有以上的道理，就可以讨论治国之道了。这个治国之道是什么东西呢？治国之道最要紧的就是“治”，取天下不是我去夺天下。那么，怎么才能够治理天下？所谓政治这个东西——政就是众人之识，治就是管理，管理众人之识，就是政治。所以，政治这个东西，我们中国人自古以来就很有兴趣。我们常常说，不为良相，便为良医，大家一个目的就要做良相，为什么？因为你的位置越高，你越被大家所瞩目，于是你的一言一行影响的最多。古人不能够做人君，因为，谁要抢人君的位置就要被砍头。因此，最高最高就做到宰相，宰相是一人之下，万人之上，统帅百官的一个人。这样的人就是治理众人之识的一个首领。宰相的最大目的就是怎么能够为人民造福利。所以，一个良相可以帮助人民谋取很多的福利。要是不能做良相，没这个本事，就做个良医——不能治给人家平安，我至少减少人家的病痛。我们到医院里常常看到一个匾，上面写着良相良医。这就说，不为良相，便为良医。为什么政治在中国这么厉害？因为一个政治领袖，影响太大。所以，尤其是论治国之道，就是要一个领袖无恃，让万物作焉而不辞，它自己会生长。

不必逼着百姓只生一个孩子，或者说每一家都得生一个孩子——不要管人家，他要生那就就生；但是你要告诉他，生多了以后，人口超过了，就糟了。