说“阿弥陀佛”

佛，从字面上看，一人一弗。佛，弗人也；故，佛就不是人，之所以说佛不是人，是说佛不是凡夫俗人。但凡夫俗人都原本是佛的，只是后天失去了本性真心，蒙了红尘，也就迷失去了其如来真性，就如一块宝玉被尘土遮蒙而去了光华，因此而不再光彩照人。凡夫俗人，不管其心性如何，只要其能够自拂其尘，终究是美玉一块，只怕凡夫俗子终生不悟，也就一生不得其华了。（马鸣菩萨在大乘起信论里言：“本觉本有，不觉本无”即是这个意思。）

佛，是梵语音译，其印度语解释为“觉悟，智慧”，作为名词，就是指代有觉悟充满智慧且不执迷之人。佛言，人原皆本佛，但人终未为佛，就是说人原本是有真性的，只是来到世间，由于前生前世之因造就了今世之果，今世为红尘所蒙（如石蒙尘土一样）而失去了真性之人所具的智慧，才成为了凡夫。只有加强自我修习，放可见证如来之本性真心，重现其光华。何以谓之“如来”，如来即是“如”初始之“来”世，性乃本善，心之为美。如来之心即是灵魂初来之时具有的真心，是未蒙尘之心，这种心是一种“无分别”之心，所谓无分别，就是一视同仁，一律平等，如水之清，如水之净，如水之平，如水之稳。正因为如来之心乃为一种无分别之、无差异、清净与平等之心，故佛性之如来真心不会有所今偏执，不会有所痴迷、不会有所贪婪、不会有所瞋忿、不会有所妄佞，不会有所傲慢，不会有所妒忌。这颗平淡清静之心可以其佛免受被七情六欲之恶人所诋毁，可以造就人生之福禄。

阿弥陀佛，是大觉大悟之人，释迦牟尼是大觉大悟之人，他三十岁觉悟创立了佛教理论，并传教四十一年，后被信奉佛教之人称为佛祖。释迦，印度梵语为“仁慈”之意；牟尼，印度梵语为“清净”之意。因为佛祖释迦牟尼大彻大悟，发现了如来之本性真心，并加以传承发扬于凡间俗世，以此来教化众生，这也是“释迦牟尼”之本意也。如来本性真心即为“无分别”之心，此真心已无“真假”、“富贫”、“好坏”之分辩，故此种真心最能突破个人的主观局限，能从事物的整体，事情的全局出发来认识世界，故这种认识方法是最全面，最科学、最真实的认识，因此，具有佛性真心（即无分别之心）的人（可以称其为佛）是充满智慧的，之所以充满智慧，皆源于其大觉大悟无分无别，皆源于其认识到有主观偏见人的片面性，所以，凡夫俗子之心均为有分别之心，均是蒙尘之心，均不是其初来人世之心，其心是假心。唯有觉悟并消除分别之心才是真心，觉悟并消除分别的人也就脱离了凡夫俗子成了佛，具有了佛之如来真心，因此也就成为了真人。佛言：人本皆为佛，人终未为佛，故，人只有觉悟消除分别之心，才算是找回了如来（原先来到世间）之本性。这样，灭渡后，灵魂将不再转向人界，灵魂将升入极乐世界。凡夫俗人也不会想信灵魂之存在，故不会相信超生，因为灵魂与极乐世界是超出人的六根所识的，故，凡人永远不会承认灵魂，还会把它们作为迷信来打击，这些行为均基于其认识的局限性，也均源自于其尘心未盟。用佛言之：信则有，不信则无，佛不渡无缘之人。

佛教中的如来真性，同儒家之“人之初，性本善”是相同的。佛教中意思形态中的虚空法界同中国道家思想的“真气”也是相通的，所以释、儒、道产生虽不同一时地，但本一家，可以互相诠释。释儒道思想体系构成了华夏二千多年的文化文明。

阿弥陀佛又是什么意思呢？阿，印度语即为“无”之意；弥陀，印度语即为“量”之意；佛，即“觉悟”，因为觉悟而得智慧。阿弥陀佛，其意可译为“无量的觉悟”，或者说是“大觉大悟”。阿弥陀佛，就是说“大觉大悟，不要产生分别之念”，这样才样做到“不贪、不瞋、不痴、不妄、不慢”，从而修到一颗“清净”与“平静”之心。由以上可知，阿弥陀佛就是无量佛，什么无量呢？一切都无量，没有一样不无量：智慧无量、神通无量、道力无量、寿命无量、法念无量、福禄无量。这一切无量当中，寿命无量第一，没有寿命，一切无量都要落空；有了寿命，一切无量才能真正得到受用。这个无量就是自已的如来自性，真如本性。六祖慧能说：“何期自性，本来具足（一样都不缺少啊！）；何期自性，能生万法（世间一切法，都是自性变现出来的）。”法，就是自然界万物存在的形式，表明的是一种主客观世界事物之间的关系，佛法，体现的是宇宙、人类社会之间的一种真理。

佛祖，从创建佛教之日起，就在对人类社会进行教育，历时数千年来，佛教传遍了世界各个角落。人类社会也从佛教当中受得很大的裨益。佛教是一门系统的教育，是一门涉及体育（武术）、音乐（佛音）、美术（佛雕）、建筑艺术（寺庙建筑及塔林）、哲学（禅）、医学（中医与养生、气功）的教育，它教给人们一种真正的认识世界与在世界中生存发展的观念和方法。而现实当中人们把它一门宗教，有些人还把它当作迷信。其实说佛教是迷信的人他本人就是在迷悟啊。佛教把各种科学的教育完美揉合在了一起，达到了至善至美的境界。佛教的教育形式有些远非现代常规教育相比，然而对于一些佛教的教育形式却被世俗凡人给予了曲解与误会。凡夫一般认为烧香供佛是一种迷信活动，也是佛教迷信的一种表现形式。其实不然，教育是一种对人心性的教化与培育。如何去教化人性呢？现代教育在进行教化时多采用强化宣传，进行反复的口头说教与强化训练的形式，而佛教则把握了教化的原则——让人心悟神会。其中供佛就这种心性悟化的一种形式，供佛，不外乎佛前供一杯水，这有什么意义呢？这种意义深远呀！这是一种表法，水是干净的，清净的，代表我们的心要要像水一样干净；水不起波浪，是平静的，教化我的的心要像水一样平、一样静。供佛时，我们端起水杯，小心翼翼，毕恭毕敬，不小心，水就洒了，不恭敬，水就不平，水就不净，供佛，供得是什么呀？供上的是我们的一颗清净、干净、平静之心呀，是一颗无贪、无瞋、无痴、无妄、无慢的无分别之心。这就是供佛的意义，这怎么是一种迷信呢？可见佛教的供佛入门就是如此意义深远。供佛，有时可以供上鲜花与水果，就是不能供动物的肉；花，代表“因”，开花后结果，花代表六度万行。供果，水果不是供给佛菩萨吃的呀，是教导我们看到“果”时，就要想起“希望得到什么样的果报，就应该要休什么样的因”。可见，佛门一切设施、供养，处处都在提醒与教育自己啊！佛菩萨不闻也不吃，什么都不要啊！再者，佛前供着灯烛，点着香，“灯”代表智慧与光明，“香”代表戒定真香。这些没有一样不是在教育学佛的人，正是因为现代的人不知道供这些东西的意义，社会上有人批语学佛的人“迷信”，更有人说学佛的人都是神经病。这些人说的对还是不对呢？佛说，也对，也不对，对果学佛的人不知供佛的意义，这些人就说的对，如果学佛的人知道，那么他们说的就是错误的。佛就是如此智慧，可以看到这些事理的辩证关系。相信，说供佛迷信的人，如果给他们讲清楚佛教里的这些学科间的关系及意义，他们也会学啊。

总而言之，一切虚妄、贪痴、执著、迷惑、诒谩都不是佛法，佛法就是以真实和智慧，无量的大觉，帮助一切众生得到真实的利益，真正的快乐，这就是“破迷开悟，离苦得乐”的佛教目标。佛以无尽的慈悲之心，教化一切众生，而众生能够从中得到觉慧，则是其造化，也是一个社会的造化。

参考：《幸福美满的教育——认识佛教》，净空法师著。

江雪独钓