无心始体无心道，体得无心道亦休

道可道，非常道。名可名，非常名。

无，名天地之始；有，名万物之母。

　　　　　　　　　　　　　故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。

   　　　　　　　　　　　　此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

――《老子》第一章

　　　　　　　　　　　　　　不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；

不自矜，故长。

――《老子》第二十二章

                            故有之以为利，无之以为用。

――《老子》第十一章

“道可道，非常道”。道，只要能说出来，就不是那个永恒不变的大道，就已执著于相矣……《道德经》开篇这六个字的意蕴，如同太极拳的起势，舒缓、厚重、柔韧，内中却有一种说不出来的享受，这大概就是道家功夫的魅力所在吧。

一直不明白的是，2500年前大成至圣先师发出“朝闻道，夕死可矣”的感叹的时候，是在他闻道之前呢？还是闻道之后呢？可不管怎样，孔圣人把对“道”的渴求看得比生命还重要――早晨让我懂得“道”的真谛，让我晚上死去我亦无怨无悔！至少，那种渴求，比青年男女对爱情和自由的渴求要强烈多了!

为了实现理想，追寻大道，孔子带弟子周游列国，去于鲁，斥乎齐，逐乎宋卫之国，困於陈蔡之间，几乎被饿死，又返回鲁国，却始终不改其志。可是，到底什么是大道？怎样才能悟得大道？站在高山之巅，望着逝者如斯、不舍昼夜的东流水，感叹着时间的如此匆匆、人生如此短暂的孔子，却一直没办法解决心中的疑惑。以圣人的天资和悟性，在他51岁的时候，却还没有悟得大道真如。终于，他决定再去拜访老子。

据考证，孔子这一生有据可查的，至少拜访老子三次。这一次应该是第三次。

孔子在年轻时候，曾经专门就“礼”的问题请教过老子，这就是我们在《史记·老子韩非列传》所读到的那一段话。“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾，不得其时则蓬蔂而行。吾闻之，良贾深藏若虚。君子盛德，容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。吾所以告子，若是而已。”大意是说：你所研究的学问，都是已经去世很久的人所言。君子应顺时而动，如果时运未到，任你本领再大也无济于事。我听说，真正的富商大户，在表面反而绝不张扬财富；有大德之人，表面上反而大智若愚。所以，你应该少一些骄狂之气、去除渴望建功立业的多欲之心，更要少一些试图改造这个世界的幻想。所有这一切的功名利禄之念，都是于身心无益的。我所能告诉你的，就这些了。

那一年，孔子才三十四岁，老子应该比他大二十多岁吧。这一面，让孔子惊叹不已，感觉第一次遇见了高人。“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为网，游者可以为纶，飞者可以为矰。至于龙，吾不能知其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！”真可谓是仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。把老子比作成见首不见尾的神龙。

可惜，崇拜归崇拜，当时正处在壮年期、且踌躇满志的孔子并未对此话在意。

这次，五十一岁的孔子决定再来拜访“神龙”。

本以为当世两大世界级的高手相遇，定会展开一番艰苦的对决，南帝北丐，各负绝学，不打个三天三夜是分不出高下的。就是最文明的“思想碰撞”方式，也得留下点儿震烁千古的精彩辩论吧，如诸葛亮入吴，又如晏平仲使楚。否则，也太让观众失望了。可见面的场景恰恰让人失望了。

简直是淡淡如水。

然而，这看似平淡的高手过招，内中却蕴含极深刻的真知和道理。仔细品味他们当年的对话，可说对今日社会、对我们的人生、求知、阅世都有非常大的启迪和帮助。

弟子不才，虽精思勤习，然空游十数载，未入大道之门。我从制度名数中求道，整整花了五年时间，却没有什么收获。我从阴阳变化中求道，用了十二年时间，却还没有悟道。我精研《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》这六经的时间也不短了，自我感觉早已烂熟于胸了。可是我周游列国遇见几十个<?xml:namespace prefix = st1 />国君，向他们陈述我的理想，却没有为一位君主所取用。不知是人难于说服呢，还是大道难于阐明？肯请先生指点迷津，使我早日得成大道。

枉汝聪明一世，汝不闻&#8213;&#8213;

欲正人，先正己，自己正，方能正人正物。内心没有与道相应之主见，道就不能使它留下来；内心之道不得外界之肯定、认同，就不能推行。由外面来的种种理论，与内心之主见不合，圣人也不能接纳；内心以为不对的，心灵就不会对它开放。六经，那是先王留下的陈迹，岂是决定治绩背后的原因啊！现在你所说的，如同是足迹。足迹，是由鞋子踩出来的，而足迹岂能当作鞋！你要灵活运用所学的东西，不拘泥于现成说法。你的心中充满了自己的成见，充满了自以为“是”的东西，而你又迷于自己的逻辑不能自拔。大道所至时，与你内心无法感应，你也无法真正感知大道了。欲知大道，须明天地与我同生，万物与我为一，心物合一，物我合一，方知心即大道，大道即心。切莫以自我心企求无我法，那样会执著于具体的表象而迷惑于真正的大道。

夫子又一次三月不知肉味，上次是闻韶乐之美，这次是听大道之音。这次对话整整三个月后，孔子来见老子说&#8213;&#8213;

丘闻道了！明白了！

万物其表不同，其理同也，其性同也，同样要顺自然本性变化，顺其自然而行，即顺道而行也。立身于不同之中，游神于大同之境，则合于大道也。我孔丘不能成为应物变化之人，已经太久了！不能随事物变化而相应变化，怎么能使人与变化同一呢！

“竟日寻春不见春，芒鞋踏遍岭头云；归来笑捻梅花嗅，春在枝头已十分。”孔丘日日求道，不知道即在其身与其心。老子知孔子悟性过人，之所以没悟道的原因，是因为他心中有所求，有所执，所以当头棒喝，逼他暂时抛却所学，以最直接的态度面对自己，向前千里不如反躬半寸。等到孔子能超然物外，等心观世间，才最终证悟到真理的实相。

老子说，孔丘今日真正感知大道了。

忽然又想起据佛典《五灯会元》卷九记载的一则公案：

香严智闲禅师是唐朝的得道高僧，他最初本是百丈怀海禅师门下学生，性识聪敏，博通经典，却多年参禅不得。

百丈迁化后，他追随百丈的大弟子沩山。一天沩山问他：

“我闻汝在百丈先师处，问一答十，问十答百。此是汝聪明灵利，意解识想，生死根本。父母未生时，试道一句看。”你能问一以知十，颜回的聪明程度也不过如此，那么父母未生我时，是什么样？你说说看。

香严智闲被这一问弄得茫然不知所措。回去后把自己所有的书拿出来，从头到尾翻看个遍，却没有一句能回答这句话。屡次乞求沩山师兄把答案告诉他，沩山说：

“我若说似汝，汝已后骂我去。我说底是我底，终不干汝事。”我要是说破了，日后你一定骂我。我说出来的毕竟是我的经验和感悟，与你毫不相干。

无奈之下，香严智闲把平时所看书籍全部烧掉，发誓“此生不学佛法也，且作个长行粥饭僧，免役心神。”含泪辞别沩山，直过南阳睹忠国师遗迹，遂憩止焉。

有一天，他在园中除草修木时，随手抛出一片瓦砾扔到了竹子上，发出“啪”地一声响。这一声仿佛天籁之音传入耳际，渗入心田，一下子触却了内心深处久久未决的疑难，内外相感相鸣，他突然明白了师兄问的问题。于是，马上抛下锄镐，跑回屋内沐浴焚香，遥礼沩山师兄。说道：“和尚大慈，恩逾父母。当时若为我说破，何有今日之事？”于是又作了一偈，以记其事。

“一击忘所知，更不假修持。动容扬古路，不堕悄然机。处处无踪迹，声色外威仪。诸方达道者，咸言上上机。”

沩山闻得，谓仰山曰：“此子彻也”。

这则禅宗有名的公案，以及孔子向老子问道的故事，初读时怅然若失，再读时若有所思，三读时若有所得，百读时却不忍释卷。

摘茶更莫别思量，处处分明是道场，体用共推真应物，禅流顿觉雨前香。

在香严智闲悟道的公案中，其最为核心的禅悟内涵就是“无心”，即《金刚经》中所说“应无所住而生其心”。无执著六尘之心，方生清净之佛心。

香严自小博览群书，聪明灵利，问一答十，但他在击竹开悟之前，对禅学的看法，全是由文字而得，全系“有心”。以有所得心企求无所得法，是以多年不悟。一声清脆的竹响，于无心之际感受天籁之音，声缘触发，拨动了心底的那根弦，因而明心见性，禅机自显。

青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若，只要我们不以种种虚妄的观念将自己的灵性囚禁起来，妙心处处，何愁不开悟?

《易经》说的不错，生生不穷，事事可通。不管是哪家学问，在更高的层次上，它们是相通的，佛家如此，儒家如此，道家也如此。悟性高的人，哪怕是戏剧也能看出佛经的味道，振聋发聩；悟性不高的人，给他佛经他也只当是看戏一样，充耳不闻。佛家视知识为最大的敌人，“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”。当然这里的意思绝不是说越文盲越白痴越好，而是说，知识教人起分别心，在知识领域里，人们会因此迷失了自我，甚至为歪理邪说所掌握，人必须灵活运用所学知识，不拘泥于一人一物一时一事。所以，禅首先要求追寻自我，其过程和手段，往往不顺人情，不合知识，违反常理。儒家说，君子不器，是不让人轻易走向专业化的狭窄道路，那样只是一种高级的工具，未得其道，仅得其术，绝不是悟道的根本。

老子说，“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。”阻碍我们认识真理的有两个原因：一是我们的自以为“是”，自认为自己是对的，自认为聪明，听不进人言；二是我们现有的知识。真理是客观的，而知识和人的认识却是主观的。如同盲人摸象一样，每个人都认为自己是对的，其实每个人都错了，每个人只是掌握了真理的一部分而我们却把它当成了全部真理。圆周三百六，各有视角不同，而我们只居其一，亦仅居其一。佛云，千江有水千江月，只有我们抛却主观成见，集众思，广忠益，容各家之所长为己所用，才有可能接近客观真理。

唐代龙牙居遁的《学道》诗说的好：

夫人学道莫贪求，万事无心道合头。无心始体无心道，体得无心道亦休。

“无，名天地之始；有，名万物之母。故常‘无’，欲以观其妙；常‘有’，欲观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”在“有”中观“无”，在“无”中观“有”，这是两种截然相反却又相辅相成的观察世界的方法。无论是出世之道，还是入世之用，必须要切实明白道在有无之间的窍妙。因此老子还说：“故有之以为利，无之以为用”。

此中有真意，欲辨已忘言。