君子有三乐

——读《孟子》

孟子《孟子·尽心上》：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。”

表达的是三种人生乐趣，第一种父母都健在，兄弟也都没有什么灾病事故，从而得以躬行孝悌；第二种为人处事合乎道义，上不愧对于天，下不羞对于人，对得起自己的良心；第三种是君子传道、育人所获得的快乐，即能得到天下的优秀人才并对他们进行教育，从而使君子之道遍传天下、造福社会。

君子三乐的基本含义，即亲亲敬长之乐，修养身心之乐以及教养传道之乐。

在“君子三乐”中孟子把“父母俱存，兄弟无故”放在第一乐，这充分反映出孟子对于孝悌观念的重视。孟子继承了儒家传统的“孝悌”观，并进行了丰富和完善。如孟子曰：“亲亲，仁也。”（《孟子· 尽心上》）“亲亲”就是“事亲”“尊亲”“爱亲”，主要指的是子对父的赡养和侍奉义务。孟子将“事亲”看作“仁”之根本，也是人伦理念中最重要的事。如孟子所说“仁之实，事亲是也”，以及“事孰为大，事亲为大”（《孟子·离娄上》）。除了对于父子之间权利义务进行规定，还对另一类很重要的家庭成员关系进行了规定。如孟子曰：“敬长，义也。”（《孟子·尽心上》）即要求弟对兄的尊敬和服从，这也为社会成员处理“长幼”关系提供了行为规范。

孟子把“仰不愧于天，俯不怍于人”作为君子的第二种乐趣，这主要是针对君子的个人修为提出的要求。这是君子自身能够真正把握的，是靠自身的努力可以达到的。孟子的“圣人”观与孔子的不同，孔子把圣人看作最高的理想境界，是难以达到的。如《论语》中有云：“圣人，吾不得而见之矣，得见君子者，斯可矣。”（《论语·述而》）而孟子则更为强调人的主观能动性，认为圣人并不是不可企及 的，凡人通过不断的修养功夫也可以达到圣人的境界。如孟子说“圣人与我同类”（《孟子·告子上》）， 以及“人皆可以为尧舜”（《孟子·告子下》）。孟子认为人与人之间在本性上是没有差异的，关键在于后天的努力修为，更为看重后天的教化和自我修养。孟子提出了独具特色的道德修养论，强调以“心”为本位，形成了“存心、养心、尽心”的道德修养过程。

孟子将“得天下英才而教育之”作为君子的第 三种乐趣，从中反映出孟子重教的思想。对于广大的普通人来说，孟子主张在满足其基本的物质需要的基础上对他们实行教化。孟子认为人性皆善，而人与人之所以有差别则在于后天的影响。孟子特别重视环境在人的成长过程中的影响，但孟子始终认为这必须建立在满足其基本生存需要的基础上。在孟子看来君王首先要实行仁政，使民众能够“仰足以事父母，俯足以蓄妻子”（《孟子·梁惠王上》），然后才对他们实行 人伦教化，孟子继承了孔子“富而后教”的主张，他认为人有“心”，而“心”具有“思”的功能，如果只是满足其物质需要而不对其进行后天的教化，那么与动物没有什么本质的区别。如孟子在《孟子· 滕文公上》中说：“人之有道也，饱食、煖衣，逸居而无教，则近于禽兽。”而只有明人伦，才能使天下的民众各安其事，各司其职，才能形成“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”的良好局面。

而要达成三乐，则以修身为本。在《孟子》书中很多内容都反映出孟子以修身为本的主张。如《孟子·尽心上》中孟子曰：“殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”是说人不应该考虑寿命长短的问题，只要致力于修身就好。可见孟子认为修身是君子一辈子都要进行的活动，直至生命完结的那一天。又如在《孟子·尽心下》中孟子 曰：“君子之守，修其身而天下平。人病舍其田而芸人之田，所求于人者重，而所以自任者轻。”讲的就是君子要有所守，要以修身为本，而不要盲目博施。孟子针对君子面临穷达两种不同的人生境遇给出了自己的见解，他说：“故士穷不失义，达不离道。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”孟子针对穷达两种境遇指出了君子所应有的作为，即无论穷达都要以修身为本。