南宋光宗绍熙元年（1190），著名理学家朱熹将《礼记》中《大学》《中庸》两篇拿出来单独成书，和《论语》《孟子》合为四书。学界一般认为，它们分别出自早期儒家的四位代表性人物曾参、子思、孔子、孟子，所以称为“四子书”。四书旨在教人如何做人，告诉我们做人的尊严、人格的力量、人生的价值与意义。《大学》主要概括总结了先秦儒家道德修养理论，以及关于道德修养的基本原则和方法。下面是读《治国章》笔记。
《治国章》
所谓“治国必先齐其家”者，其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而成教于国。孝者，所以事君也；悌者，所以事长也；慈者，所以使众也。
《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也！
一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾事，一人定国。
尧舜帅天下以仁，而民从之；桀纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己,而后求诸人;无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。
《诗》云:“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人,而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
王晓文《<大学·中庸>解读》翻译说：
之所以说治理国家必须先整顿好自己的家庭和家族，这是因为不能管好家人而能管教别人的人是没有的。所以，君子只要提高了自身的品德修养，整顿好自己的家庭，就是不出门，也能完成对全国人民的教化。在家孝顺父母的道理就是侍奉君主的道理；在家恭敬兄长的道理就是侍奉官长的道理
；在家慈爱子女的道理就是用来对待民众的道理。
《尚书
康诰》篇说：“保护民众就像保护出生的婴儿。”如果内心真诚地向这方向努力追求，虽然不能完全符合要求，离爱子之诚的差距也就不会太远了。爱子之心，人人都有，谁也没有见过女子先学会怎样养育孩子之后再出嫁的。
如果国君一家仁爱相亲，那么整个国家都会崇尚仁义；国君一家谦让相敬，那么整个国家都会崇尚谦让；君主贪婪暴戾，整个国家和社会就会产生混乱。国君的所作所为竟是这样重要。这就叫国君一句话可以破坏整个事业，一个人可以安定整个国家。
唐尧虞舜领导天下人民以仁义作为准则，于是民众就跟着他们追求仁义。夏桀商纣用暴虐为准则来号令天下，于是民众就跟着他们施暴。暴君们要求人民从善的政令，与他们暴虐的本性是相违背的，民众是不会听从这种命令的。所以，有道德的君子首先应该从自身做起，具备美德，然后才去要求别人具备美德；自己身上没有恶习，然后才去批评人，使之改恶从善。如果自己不讲恕道，而去教化别人讲求恕道，这样的事也是不可能有的。所以，要治理国家必须先管理好自己的家庭和家族。
《诗经》中说：“桃花妖娆如含笑，满枝叶儿碧又青，这个姑娘出嫁了，合家老小喜盈盈。”国君只有使一家有和睦相亲，而后才可以教育全国的人民。《诗经》中说：“家中兄弟和睦友爱。”国君只有使自家兄弟和睦相处，互相友爱，而后才可以教育全国人民。《诗经》中说：“他仪表庄重，言行不一，可以作为四方各国的榜样。”国君要使自己家中的人，做父亲的讲慈爱，做儿子的讲孝顺，做兄长的讲友爱，做弟弟
的讲恭敬，只有使他们的言行足以成为全国人民的准则，然后全国人民才会效法。这些都说明，国君要治理好国家，首先要整治好他的家庭。
这一章相对于其他章来说，比较属于长篇。阅读这一章，有几个问题可以思考的：
1.“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。”这个“机”字，王晓文《<大学·中庸>解读》解释为“作用”。这个解释似乎不很准确，那么如何解释呢？
《古汉语常用字字典》释“机”说：一是弓弩下发射箭的机关；二是关键、要点；三是时机；四是机灵等。这样看来，这个“机”释为“关键”可能更好些。“其机如此”，是说这是如此的关键，或者说如此的重要。
2.这《治国篇》究竟旨在强调什么？如何阐明这一主题的？
其实开章第一句“治国必先齐其家”，就是这一章阐述的主题。这一章中，除了开章提出这一观点后，文中又两个提到了“治国在齐其家”。实际上是从两个方面来论证这一中心的。
（1）“故治国在齐其家”。从现实生活中，来阐明家与国的关系，即只有管好自己的家，才能管好国家；前者是条件，后者是结果。
（2）“故谓治国在齐其家。”三次引用《诗经》，来说明家人之间相亲相敬，和睦相处，才能管理好一个国家。
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