---

王阳明在龙场之悟前曾依朱子之学进行格物，在事物上探求道理，即物穷理。但是他始终被一个重要的问题所困扰，也就是＂物理吾心，终判为二＂的问题。 

在宋儒那里，特别是对朱子来说，＂理＂这个概念始终存在复义问题，它一方面指客观事物的形式或规律，另一方面指道德原则或价值规范。宋儒对规律义与规范义的＂理＂不作区分，由此伊川与朱子才把＂即物穷理＂看作＂进学＂（成德成圣）的手段。 

在现代人看来，对规律的研究属于自然科学范畴，而对规范的研究则是哲学或伦理学的领域，二者绝不可混同。王阳明正是意识到了这种区分，才有了＂物理吾心，终判为二＂的质疑。此质疑正中宋代程朱理学的要害。 

儒家所说的＂学＂，指的是成德之学，也就是对价值规范的认识。王阳明消除了＂理＂的复义问题，将理纯粹看作价值规范，从而对所谓＂物理＂便毫不关注。对于王阳明来说，世界是在价值层面展开的，事物的客观存在本身对他来说是毫无意义的，此点须牢记。 

下面转入正题，先来看阳明所说的＂物＂到底是什么。阳明早年有＂四句理＂，其中一句是＂心之所在便是物＂。这句话说得并不是贝克莱式的唯心论观点，王阳明心学系统中的每一概念都是与价值相关的，因此，＂物＂并非客观事物，而是人的道德实践，即从意志发生至展开成为行为的整个过程。人的道德实践必然是有意的，因此它是＂心之所在＂。 

＂物＂的意思明白了，那＂格物＂便不难理解。＂物＂包括意志与行动，但行动是由意志引发和控制的，因此格物自然就是格意志，格念头，也就是使意志符合＂良知＂，符合人心本有的价值自觉或价值判断。如此，格物就等同于为善去恶。

--------------------

下面周林的评论：

对于王阳明来说，世界是在价值层面展开的，事物的客观存在本身对他来说是毫无意义的，此点须牢记。

下面陈采撷发文说：

我心是个道德心，不是认知心，凡是进入我心的视域的，都是价值的存在与道德的对象。

---