◆正在接受心理辅导的川娃，其实她们祖先早就是这样面对死亡了◆

迄今为止，汶川大地震仍然余震不断...目前遇难人数:69136人，失踪:17686人...

中国人的文化观里,无论节日还是平时，无论官方还是民间，都忌讳谈“死”这个字眼。或许是因为死后的世界未知悬幻，或许是不想死而恐惧死，所以很少人中国人去真正研究死亡，甚至惧到顶点，反其道而论之、行之。比如求长生的秦始皇、汉武大帝、乾隆等，比如四大名著之一的《西游记》中一笔勾销生死簿的齐天大圣，比如阴气森森的丰都鬼城，都是不肯直面死亡的范例。

然而不管我们怎么养生、逃遁，都无法不死。以至于有人戏说：每个人从生下来就走向死。活着就是为了死。不管怎么难听，这是大实话，这是事实。无论你的死亡终点有多么远，总有一天会达到目的地。

任何事，只要你去直面了，而后才能去思索，才能想到其间的意义及应对。

土家族之于汉族，大不同的是她的死亡观。2006年俺做《再说长江》去湖北宜昌采风时，了解到土家族哭嫁和跳丧的习俗，很是新奇。据介绍土家姑娘的结婚喜庆之日，是用哭声迎来的。新娘在结婚前半个多月就哭起，有的要哭一月有余，至少三、五日。土家人还把能否唱哭嫁歌，作为衡量女子才智和贤德的标志。新娘对家中每位亲人要唱一首，来一位亲朋又唱一首；遇上陌生人来要唱，每做一件事也要唱。哭嫁歌有"哭父母"、"哭哥嫂"、"哭伯叔"、"哭姐妹"、"哭媒人"、"哭梳头"、"哭戴花"、"哭辞爹离娘"、"哭辞祖宗"、"哭上轿"等等。

那么何谓跳丧？

土家山寨里，无论谁家老人去世，必请歌师傅打丧鼓。当夜，唢呐高奏，锣鼓大作，鞭炮阵阵。丧鼓一响，相邻数寨齐来奔丧。所谓“听见丧鼓响，脚板就发痒”，人死众人哀，不请自己来。奔丧者几人一组，踏着鼓点，合着唱词，在灵堂上高歌狂舞，叫做“跳丧”。

父母养育多年，嫁出去的姑娘泼出去的水，念想多年养育之恩情，哭嫁就合情合理了。但“热热闹闹送亡人，欢欢喜喜办丧事”就有些难以理解了。带我们深入山寨的土家女解释说：土家人跳丧，一为死者歌功颂德，二为安慰死者家属，谁都把“跳丧”当做情谊的象征，说：“把不起耙把送不起情，跳一夜丧鼓送人情”。

这似乎有点佛教的意味：活着就是遭罪，死了反而解脱。所以要跳舞欢歌以庆之。

后来查了一下，“跳丧”与巴人乐舞有着渊源关系。据《夔府图经》记载：“巴人尚武，击鼓跳歌以兴哀。……父母初丧，鼙鼓以道哀，其歌必狂，其众必跳。”而《巴东县志》说：“丧葬，殁之夕，其家具酒食，邀亲友，鸣金伐鼓，歌呼达旦，或一夕至三夕，至十余夕不等。”这大约有点哀之极反喜的意味了。

也许川渝子民——这些巴人后裔们正因血液里有了先人的豁达生死观，才会有那么多坚强的笑对死亡笑对大灾难的川娃子，以他（她）们乐观的精神感染着我们这些所谓见多识广却悲观之极的成人。（见博文天不佑我我奈何？）

汶川大地震给了当代中国人最惨烈最直观的死亡课，也给了中国人不一样的死亡观。

怎么直面死，必然要想到怎么去活？

前几天拍摄《民俗中国－社戏》，去了俺喜欢的朱自清的老家，由于匆匆而行，并未见到任何关于朱先生的痕迹。但在1922年春的某天，他想到了“死”这件事，“现在的我不知道他们给了我多少日子；但我的手确乎是渐渐空虚了。在默默里算着，八千多日子已经从我手中溜去；像针尖上一滴水滴在大海里，我的日子滴在时间的流里，没有声音，也没有影子。我不禁头涔涔而泪潸潸了。”（《匆匆》。1922年3月28日）

人生倏忽如朝露，这是很悲观的说法，但这句话的参照是循环往复的宇宙。

人生不过百年。这也挺悲观的，但它的参照是古往今来的人寿，相对前句话平和些。如果再以数化细化，人最多只能活三万多天。这个数字还是寿限100余岁，如果90岁、80岁，70岁，60岁呢？两万多天而已...再刨去吃喝拉撒睡的天数，刨去吃奶吃药的天数，我们所能剩下的可以干点事的天数少到令人发怖，所以——

朱自清说,“在逃去如飞的日子里，在千门万户的世界里的我能做些什么呢？...我赤裸裸来到这世界，转眼间也将赤裸裸的回去罢？但不能平的，为什么偏要白白走这一遭啊？”

为什么偏要白白走这一遭啊？

下面这两篇俺的老博文推荐给大家。都是谈论死亡的，一篇是苹果创始人乔布斯，一篇是中国人熟悉的诸多音乐家。