庄子在哲学上继承发扬了老子和道家的思想
　　庄子在哲学上继承发扬了老子和道家的思想，形成了自己独特的哲学思想体系和独特的学风文风。他认为“道”是客观真实的存在，把“道” 视为宇宙万物的本源，讲天道自然无为。在政治上主张无为而治，在人类生存方式上主张返朴归真。他把提倡仁义和是非看作是加在人身上的刑罚，对当时统治者的“仁义”和“法治”进行抨击，他对世俗社会的礼、法、权、势进行了尖锐的批判，提出了“圣人不死，大盗不止”，“窃钩者诛，窃国者为诸侯”的精辟见解。在人类生存方式上，他崇尚自然，提倡“天地与我并生，万物与我为一”的精神境界，并且认为，人生的最高境界是逍遥自得，是绝对的精神自由，而不是物质享受与虚伪的名誉。庄子这些思想和主张，对后世影响深远，是人类思想史上一笔宝贵的精神财富。
　　《庄子》在公元3世纪到5世纪的魏晋时期产生重大影响，它和《周易》、《老子》一起并称“三玄”，在中国文学史上也有重要的地位。《庄子》在唐代（618-907年）正式成为道家的经典之一。
　　庄子对后世的影响，不仅表现在他独特的哲学思想上，而且表现在文学上。他的政治主张、哲学思想不是干巴巴的说教，相反，都是通过一个个生动形象、幽默机智的寓言故事，通过汪洋恣肆、仪态万方的语言文字，巧妙活泼、引人入胜地表达出来，全书仿佛是一部寓言故事集，这些寓言表现出超常的想像力，构成了奇特的形象，具有 石破天惊、振聋发聩的艺术感染力。

庄子所言择要

1至人无己，神人无功，圣人无名。（选自逍遥游）

3 顺应天地的本性，遵循自然的变化，游于无穷的境域，这样的人还需要依赖什么呢！ 所以说，道德修养达到极致的人能够忘掉自己的形骸， 道德修养达到出神入化的人能够忘却人世的功业， 道德修养达到圣智的人能够忘却各种各样的名位。（选自逍遥篇）

3 原文：若是顺应着自然的规律，驾驭着天地间六气的变化， 来遨游于无始无终、无边无际的宇宙，这种人还有什么东西需要依赖的呢？

所以说：至人泯灭了物我的对立与区别，不再存在着我；神人是纯粹听应自然，完全抛弃了功业的概念；圣人是深明事理，完全抛弃了声名的桎梏。（选自逍遥篇）

这就是：至人无己， 神人无功， 圣人无名。

4 奖罚不足以正性情。

人们如果大喜，就会偏于阳气过盛；如果大怒，就会偏于阴气过盛。如果阴阳都偏离正常而失调，那么人们就不会适应四时季节的变化，寒暑不能调和，岂不反而伤害了人的身体吗？要是人们喜怒失常，神不守舍，思虑不能自我控制，办事中途而废，这样下去，天下就会出现狡黠、凶猛一类的风气，然后，产生像盗跖、曾参、史鱼那样的行为。因此，即使用整个天下的名位、财物来奖赏善人， 依然感到不够；即使用尽天下的刑法来惩罚恶人，依然感到不够。所以说，天下之大不足以解决奖善罚恶的事。自从三代以来，乱哄哄的以奖赏与惩罚为能事，哪里还有时间去安定人们的性命之情呢！（选自在宥）

原文：人大喜邪，毗于阳；大怒邪， 毗于阴。阴阳并毗， 四时不至， 寒暑之和不成， 其反伤人之形乎！使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章。于是乎天下始乔诘卓鸷， 而后有盗、跖、曾、史之行。故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给。 故天下之大不足以赏罚。 自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事， 彼何暇安其性命之情哉！

5 无心得道

皇帝游历于赤水的北面，登上昆仑山向南眺望，回来的时候，却把玄珠（比喻天道）丢掉了，皇帝派智（假设人名，象征着智慧）去寻找，智没有找到；右派明察秋毫的离朱（假设人名）去寻找，离朱也没有找到；再派善辨的吃诟去寻找，吃诟（假设人名，比喻巧辩）同样找不到。最后才派无心的象罔（假设人名，比喻无心，无形迹）去寻找，象罔却得到了。皇帝说：异哉！象罔乃可以得之乎？

6 与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐

夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，也就是与天相契合。用这来均调天下，便就是与人协和了。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。

庄子说：我的宗师啊！我的宗师啊！调和万物却不以为是善； 恩泽万代却不以为是仁；长于上古而不为寿；复载大地、刻雕众形，却不是出于技巧，这就叫做天然之乐。所以说，懂得天然之乐的人，他生存时便顺任自然而行，他死亡时便和万物混同为一。静处时和阴气一同共处，动作时和阳气一同流荡。所以，知天乐者，无天怨，不尤人，无外物的牵累，无鬼神的责怪。所以说，他活动的时候，能够与天同行，他安静的时候，能与地一同静默，内心纯一安定而使万物归服。这是说，把虚静境界推及到天地，通达于万物，这就是天然之乐。所谓天然之乐，便是用圣人的心怀来养育天下。（选自天道）

7 书本不足为贵

世人所珍贵的道理记载在书本里，书本记载下来的不过是语言，语言有它可贵的地方。语言的可贵之处是含有意义，而意义却有所依随。意义所依随的， 却不能用语言来表达，而世人由于认为语言可贵， 便通过书本相传。世人虽然珍贵书本， 我还是认为不足以珍贵，因为人们所珍贵的并不是那真正可贵的地方。因为可以看得见的东西是形状和颜色；可以听得见的东西是名称和声音。可悲啊！世俗之人以为从形状、颜色、名称、声音中，足以得彼之情！夫形色名声果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知， 而世岂识之哉！！

8 真者，精诚之至，不精不诚不能动人

孔子伤心地问道：请问何谓真？

客人说：真，这是精诚的最高境界   。 缺乏精诚， 就不能使人感动。所以勉强哭泣的人，虽然表面悲伤却不哀痛；勉强发怒的人，虽然表面眼里却没有威势； 勉强亲热的人，虽然表面晓莲却不和悦。真正的悲痛，虽然没有哭声而哀切；真正的愤怒，虽然没有发作而威严；真正的亲热，虽然没有笑出来而和蔼。真性存在于内心， 通过神色表现于外部，这就是自然真性的可贵。 其用于人理也，事亲则慈孝，事君则忠贞，饮酒则欢乐，处丧则悲哀。忠贞以功为主，饮酒以乐为主， 处丧以哀为主， 事亲以适为主。真者， 所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真， 不拘于俗。愚者反此。不能法天而恤于人，不知贵真，禄禄而受变于俗， 故不足。惜哉，你早早的沉溺于人世的虚伪之中，而听闻大道太晚了。（选自渔父）

9 以职事为常务， 以衣食为根本

天下之治方术者多矣，皆以其有为不可加矣。古之所谓道术者， 到底在什么地方？ 回答说：无所不在。试问：造化的神妙从何而降？人类的明智从何而生？回答说：圣有所生（内圣有它降生的来由）王有所成（外王有它成就的来处），皆原于一（都是从道的同一本愿产生的）

不离于宗（不偏离于道的根本的）谓之天人（称为天人）。不离于精（不偏离于道的精微的），谓之神人（称为神人）。不离于真（不偏离于道的真谛的），谓之至人（道德高尚的人）。以天为宗（以效法天道自然为宗旨），以德为本（以上德无为作为根本），以道为门（以遵循规律作为途径）兆于变化（能预知事物变化的征兆）谓之圣人（称为圣人）。以仁为恩（用恩慈之心施行恩惠），以义为理（用道义之理来分辨事物），以礼为行（用礼仪来规范行为），以乐为和（用音乐来调和性情），薰然慈仁（表现出一派温和仁爱的态度）谓之君子（称为君子）。以法为分（根据法度划分职守），以名为表（根据名号建立标准），以参为验（根据比较取得验证），以稽为决（根据考核作出决定），其数一二三四是也（它的步骤就如一二三四那样明确，百官以此相齿（百官都要依照这些序位）以事为常，以衣食为主，以蕃息蓄藏为意（注意繁殖生息与积蓄储藏的意识），老弱孤寡皆有以养（把老弱孤寡的人养起来）， 民之理也（这都是有关民生的道理）。（选自天下）

10 臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐

生也死之徒， 死也生之始，熟知其纪！ 人之生，气之聚也。 聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一也。 是其以美者为神奇，其所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：通天下一气耳。圣人故贵一。

11   道无所不在。