海星:

徐老师的这堂（讲解“天堂里的眼泪”）欣赏课上得好！让我很感动！

可是Clapton为什么认为天堂里的故人不认识自己了呢？我现在刚三十出头，父母都去世了，这些年，我一直想念着他们，我从来就认为他们在天堂里看着我，但是恍若时空，阻断了我们之间的交流，那种不再能传递彼此感情的事实，让我经常想喊have you begging .... please

是不是我们的文化与西方的在这一层面上有所不同呢？

徐小平回应：

海星，上帝保佑你的父母得到安息！

其实，Clapton这首歌之所以成为经典，恰恰就在于它唱出了人类共同感受，而不仅是“西方人”的感受。人类艺术中关于死亡的主题，往往是相通的。

请看中国伟大词人苏东坡纪念亡妻的《江城子.乙卯正月二十日记梦》，就知道“中国人”和“外国人”、“现代人”和“古代人”在生死爱恨问题上的相同之处。这首词的第一句话，早已成为汉语的基本语汇之一，成为“积淀”在中华民族心灵深处对待死亡的之一。

“十年生死两茫茫。不思量，自难忘。千里孤坟、 无处话凄凉。纵使相逢应不识、尘满面，鬓如霜。 夜来幽梦忽还乡。小轩窗，正梳妆?/SPAN> 相顾无言，惟有泪千行，料得年年断肠处，明月夜，短松冈。”

其中“纵使相逢应不识”一句，就是“假如在天堂我找（遇）到你，你是否能认出我的姓名？”同义语。东坡的绝望，和Eric Clapton那种“你还能认出我吗？”的担忧、试探、无奈的心情完全一致，形成千古交响。

死亡，是生命的一部分，也是生命最不堪承载的一部分。在这个问题上，最能够安慰我们的，除了宗教和亲情，就是艺术。

再看一句白居易的千古绝唱：“天长地久有时尽，此恨绵绵无绝期。”这种生死相隔的感觉，恰恰是通过诗歌，溶化在人类的心灵深处，成为我们看待死亡、面对死亡、感知生命的一部分。

写道这里，突然忍不住要向大家揭示一个我的秘密：我读书并不多，虽然也算读了一些。但我能把它们灵活运用在自己的写作和演讲中，融会贯通在我自己的生活中，有限的阅读给我带来无限的感悟——这也是战胜死亡的一种艺术啊！当然，读书则是越多越好！

像钱钟书那样，写一个话题，不仅随手拈来古今中外各色人等的不同表述，甚至还能在好几种语言之间交叉引证，简直令我老人家绝望、崩溃、不想活了——但是，如果我不活了，谁来让其他资质和我一样平平的普通人感到希望？所以我还要勇敢而自信地活下去！