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浅论“上善若水”（答QQ论坛鱼网友）
(2006-09-17 14:00:12)| 分类： 儒释道医 |
鱼网友，你好
在对待儒家和道家的历史地位方面，我的确认为道家的地位更重要。道家本来是中国的根底，鲁迅说过这句话。我本人也深表同意。儒家应该说是从远古华夏大道中后来分流出来的，就像孙子、中医、绘画等，每一个后来的分支，都离不开道家太极阴阳五行等的理论。所以道家这是源头。
至于“上善若水”，要说的就更多了。水的定义如何，古代和今天不太一样。古代的水，定义非常广泛。一方面水具有无定势、千变万化的特性。这表明了水是依势而行，不是“愣头青”。水的柔性，正是它能奔流千万里的能源。因此道家讲究一切要因势利导，儒家的因材施教，兵法的“诡变”，都是“水性”的一个体现。因此道家以水作为大道德行的比喻也就可以理解。圣人行天下，观天象、取诸物的伏羲就是最好的代表，他正是利用了天象地表，发明了八卦阴阳。
水的另一个特性是“谦”。俗话说，人往高出走，水往低处流。而水由于不嫌低洼处，才最终能汇成江河湖海。易经中的“谦”，是最受尊敬的一章。中国古来就说“满招损，谦受益”，也是以水为喻。圣人应该先天下，后自身，这和水性是吻合的。所以上善若水的比喻也就不难理解。
而水也是生命的源泉，这是古人与与现代科学的一个不谋而合。无形中，天一生水，也就是说，宇宙一开始是液态状况，一切开始与液态。水在五行中属于北方，在五脏对应中医的肾（包括生理的肾、生殖等系统）,因此对肾的保护是相当重要的。
古往今来，凡人忙忙碌碌，特别是现代人，很多忙于工作和社会压力，因此导致肾虚，生育能力下降、脱发，而很多人依然生活糜烂淫荡，不注意保肾，也是为何如今冬虫夏草等保肾药如此流行的原因。而肝脏五行属木，肾水又是养肝木，一旦肾水虚亏，肝木受到影响，因此肝病增加。人有了病，自然要吃药，但是中医云“是药三分毒”，中医药尚且如此说，西药的毒性更厉害。一旦要吃多了，排药毒都是通过肾脏，这么一来，肾脏的功能进一步弱化。
在修身养性的过程中，如何保养肾水是非常重要的一关。仙道家的筑基功夫，就是要让肾水上升与下降的心火相交。这也是道家修炼通任督脉的最基本原理和基础。如果肾水不足，就谈不上第一步的修身养性了。所以圣人修身养性，也必然注意肾水之养。仙道修炼的心得，后来流传民间，就成为中医药的养生理论或者太极气功是基础理论。圣人要能有超人的智慧，也必须要有超人的身体。而在养身之道中，养水是极为关键的一道关口。上善若水，从养身角度，也可以解释为善于保养生命之源泉。“若水”是对生命的保护和尊重，如果连自己的身体都保养不好，圣人如何去养育众生？
如果说前面的“因势利导”、“谦虚”是一种圣人智慧德行的体现，那道家对身体的修炼就是要让圣人有一个足以承载大道的物质基础，通过自己在人间的所作所为，让大众得到大道的恩泽。而圣人所具有的超然能力和智慧，得益于物质身体的修炼。有道之人，生死的界限已经消失，身体是自然健康的，来去随心。古今很多高德之人，能预见自己的生死，或坐脱立亡、或尸解、或虹化、或飞升，都是修炼到一定程度后、完成自己在世间传道任务后的现象。
“体用合一”、“天人合一”、“性命双修”，对于圣人而言，都是非常重要的。如果圣人都像孔子早年所说的“朝闻道、夕死”，那这个得道后就死了的圣人，对于社会和大众又有何作用？无非是个儿“自了汉”，自己得道自己好，不管他人？
佛家释迦牟尼在得道后，群魔乱舞，希望他赶快离开人间，但他抱着慈悲心情，驻世传道。吕洞宾更是直言，不渡尽苍生，不成仙道。这样的人才是真正的圣人胸怀。圣人不能离群索居，独善其身。最讲出世理论的佛家都说“佛家不离世间觉”，要入世普渡众生。那领袖众生的圣人，更应该将自己的大道，通过自己的所作所为，普及世间。从这点来说，圣人必须如水一般，毫无条件、在任何地点时间去恩泽众生。
所以要论清这个“上善若水”，需要先对“水”的定义有所清楚。佛教有“指月”的比喻，其实和“上善若水”有异曲同工之妙。水到底有多少寓意，也是根据各人的看法而不同，这里说的也不过是江海中一瓢之水而已。
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