认识你自己

 

不懂得轻蔑自己的人难于超越自己，而自卑的人亦是无可救药之徒---------认识你自己

如果人心对偶像有信心，这个偶像就会带给人心力量。很显然，人用心智创造了形象，然后又从自己的创造中要回力量。这就是人心不停在做的一件事，制造形象，然后从中取回力量、快乐与利益。正因为如此，人心永远是空虚的、贫乏的。因此，重要的不是形象，也不是百万人的意见，而是去了解你自己心智的运作

人人皆有能力靠自己进入自由的了悟领域，而所谓的真相、真理或道，都指向同一境界。-------------克里希那穆提

 教育真正的功用就是唤醒我们的能量，让它爆发，让它持续，让它强而有力又热情洋溢，同时还自然具有一种约束力把自己导向对真理和真相的发现。然后这份精力会变得广大而无限，它不但不会造成进一步的不幸，还能创造出新的社会。

一个人只需要唤起、挑战；当你看到许多人达到了如此美丽的优雅时，你无法停留在你所在之处。突然间一种很大的驱动力在你身上出现：「有某种事必须被完成。当别人已经找到了他们的天命、了解了值得被了解的东西、经验了最伟大的喜乐与狂喜……我却在浪费我的生命，我在做什么？——我正在海滩捡着贝壳。」

一个人一旦觉察到自己是迟钝的、愚笨的，他就不再想做聪明状，并开始检视与了解自己的愚钝，这时候他的聪明就被唤醒了

自满是因为自己根基浅 根基深的人知道天外有天 自然没啥好自满宇宙之大 世界之变化玄妙 自己知道多少？

「人类是某种应该被克服的东西。你曾经做过什么事来克服它呢？」没有人如此一针见血的、如此清楚的说过人类必须被超越、人类必须超越自己、人类是某种应该被克服的东西。你不应该满足于做个人类。你应该超越所有人类的东西。你身上的每件东西都是属于人类的。

　　成为一个超人的意思是抛弃你的头脑、抛弃你的意识型态、抛弃你的本能、抛弃你的聪明，全然的超越你对人类的所有观念。超人就是他的教导，而他的洞见源自于一种非常自然的现象。

修练功夫的目的不是致力于击破石块或木板，我们更关心的是用它影响我们的整个思想和生活方式。
仅学习某门派某人之机巧，即使发挥至极限，也非真正的搏击。所谓成熟是指自我最深的觉悟，而非以做观念上的俘虏。

如果知识随着模式走，你就只能生存在的阴影下，了解的只是老路子，你并不了解你自己。
一个人有了自尊心，他才可以明确地去“指导”自己向正确的道路迈进。所以，人应该不断地维持自己的尊严，尊严可以发掘自己的潜能，和促进自己的工作效果。不但这样，我们每天要重复估计自己的潜能，看看是否有所增加。

有时，尊严是不容易得到的，为了某些利益，可能会抛弃一切尊严；或为了虚名，尊严也不顾了。总括地说，世人一般所热心的是沽名钓誉。

沽名钓誉或妄自尊大均不足为法，所以人生的第一件大事便是了解自己。

「你曾经是猿猴，但是甚至现在人类都比猿猴还像猿猴。」因为猿猴不曾创造出世界战争——牠们是单纯的动物。牠们不会堆积核子武器而造成全球性的自杀。人类的暴力似乎是无限的。

如果超人将会让你成为笑柄，那么也许那就是为什么人类不但不试着超越自己、他还想尽办法阻止每个人超越自己的原因。

只有当你能真正看清真相而付诸行动时，才有自由可言，反叛是无法带来自由的。看清真相的本身就是行动，这种行动就好比你在危急时的当下反应，不必经过思考、探索或迟疑，因为危急本身就激发了行动。所以，看清真相就是行动，也就是自由。

　　也许人们将耶稣送上十字架是为了某种理由：耶稣对人类来说是一种侮辱。人类毒死了苏格拉底，也许他们不知道为什么，但是我可以看出苏格拉底的存在让他们为难，苏格拉底的高度、透彻、聪明，他在各方面的优越性都是令人无法容忍的。

　　群众无法容忍：苏格拉底必须被摧毁。他使得许多人都觉得自卑。并不是他想要让你觉得自卑，他想要你变得像他一样的优越。这件事是基于事情的天性：他不想要让你觉得自卑，你也不会逃避成为优越的渴望。事实是当一个苏格拉底、耶稣、曼索存在时，你突然会觉得自己像个侏儒。

一个人几乎是需要变得如此极端的，如果他要超越这种丑陋的人性，人们就会说他是疯狂的。他们说佛陀是疯狂的，他们说耶稣是疯狂的，他们说苏格拉底是疯狂的。任何不属于群众昏沉的人、任何要超越它的人，都会被群众谴责为疯子。但是这种疯狂是清理的唯一方式。

 人类不是一种既成事实，而是一种过程——不是「既成」，而是「变成」。一只狗生下来的时候就是一只狗，牠死的时候也是一只狗。对人类来说事情并没有那么绝对。

查拉图斯特拉最伟大的贡献之一就是：一旦你达到了成道、觉醒的那一点，你就不应该留在那里。那太自私了——你应该回去。因为有许多人还在那里，也许他们的渴望睡着了，也许他们没有察觉到他们的饥渴。你必须唤醒他们、挑战他们，你必须引导他们、指引他们道路：他们要如何横越、他们要如何从动物变成超人。

我们想得到自由，就要破除所有内在的依赖，我们如果不了解自己为什么依赖，就不可能革新。除非我们了解并破除所有内心的依赖，否则我们永远不能自由，因为惟有在这份了解中，才有自由。但是自由并不只是对外界的反应。你知道什么是反应？如果我说了一些伤害你的话，如果我用难听的话来骂你，你对我生气了，这就叫反应，这是出自于依赖的反应；而不依赖是更深一层的反应。自由不是一种反应，除非我们了解反应的含义并超越它，否则我们永远不会得到自由

      最忌讳理论：理论，听起来似乎最完整、最自圆其说，故最容易误导自己。因为理论是思想框架，会套住自己的自由意识，丧失绝对自由和绝对客观。有人说：“实践要上升到理论高度”；我要说：“实践在理论之上，不要下降到理论低度。”理论只能临时利用，做辅助工具，用完就扔。而不能做常时指导。理论=假说，不能用假的指导真的。本末不可倒置。要想通达自由意识的本源，就要先将意识彻底自由----这是关键的关键。

 一个想要超人的人一定会想要人类消失：人类应该消失然后变成超人。

超越之旅是危险的。你将会消失，而新的东西会进入存在。你会为新事物的来临牺牲自己，但是这种牺牲是一种伟大的喜乐，因为你是个创造者——你变成了一种新事物，你变成了伟大事物的子宫。

我告诉过你们我对超人的用语是新人类，因为超人这个字带有优越感的想法。在存在中没有什么是优越或低劣的——所有的事物都是独一无二的、与众不同的。

　　新人类会是与众不同的、独一无二的。新人类不会是严肃的，新人类会有幽默感，新人类不会紧张、忧虑、充满痛苦，他反而会充满着喜悦。新人类能够跳舞、唱歌、玩耍并且变成小孩。

　　新人类就是全人类的希望。

    人类停止犯错的那一天，他就会停止学习。

　　只有机器不会犯错，它们在某方面来说是完美的。

　　终极之人只会成为一个机器人。

　　他会有效率的做每件事，他不会被石头或人类跘倒，他连一个错都不会犯。但是这样的人已经失去人性了。

　　你透过错误而探索生命的新领域，你透过错误而变得成熟，你透过错误而变得有智慧，人类是透过错误而进化的。

　　但是如果我们停止犯错，那么你就知道极致之人已经到达了——他们变成一个机器人。他会活得最久，但是活得没有爱、没有歌曲、没有舞蹈——他的生命会比死亡还糟。

只有疾病才会让你警觉。但是在全世界，却有那么多关注于健康的意识：健康食品、健康诊所、自然食品。这表示我们绝望的在寻找着某种让我们快乐的东西。在我们的财富中、在我们的教育中、在一个充满了各种小玩意与小玩具的世界中，我们都是悲惨的。

　　「『我们已经发现了快乐。』终极之人眨着眼睛说。」根据查拉图斯特拉的说法，终极之人就是你身上所有丑陋的完全成长，而这种终极之人是必须被避免的。终极之人快要来到了，他正以非常强大的方式来到。他已经非常接近了。

　　　这种终极之人只能被一件事阻挡：如果我们能够创造出一种新人类、一种深植于静心的人类、一种从头移向心的人类、一种他的优先级不是逻辑而是爱的人类、一种不关心外在的富有却对内在宝藏非常有兴趣的人类——简单的说，就是一种完全觉醒、成道的人类，一种察觉到神性的存在、并且充满了喜悦而想将它分享出去的人类。

　　除非我们创造出新人类，否则终极之人将会来临。终极之人就是人类的死亡。

　　新人类可以阻止那种死亡。新人类可以给你一种新的生命、一种新的移动空间、一种新的层面、一种新的方向感。它将会是向内的。几千年来，我们都一直在向外走。我们已经走得离自己太远了。

    向内求，或许可得；向外找，绝无宁日

　　现在是我们应该回家并且向内看自己本质的时候了，因为在我们的本质里面有我们向外寻找的一切。我们不会在外面找到它，它不会在那里。它就在这里。

    只有当人能够察看自己的内心深处时，他的视野才会变得清晰起来。向外看的人是在梦中、向内看的人是清醒的人。

    当我们挣扎时，起因总是来自真实的自己和期望中的自己之间的冲突。

    只有在内心平静时，你才能看见恐惧。如果你的心不再和自己对话，不再为自己的困扰和焦虑喋喋不休，你就能听见别人所说的话。你能不能以同样的态度正视你的恐惧，而不去设法解决它，或提起勇气克服它？或者只是面对它而不逃避它？假如你说“我要控制它、除掉它、了解它”，你其实是想逃避它。

    一个相信别人的人，是一个害怕相信自己的人。基督徒、印度教徒、回教徒、佛教徒——都没有足够的勇气对自己产生信心。他相信别人。他相信那些相信他的人。

　　这真是荒谬：你的朋友需要你，他害怕他的单独；你需要他，因为你害怕你的单独。两个人都在害怕单独。你难道认为你们在一起时，你们的单独就会消失吗？它们只会加倍，或者也许是好几倍；因此所有的人际关系都会导致更多的悲惨、更多的痛苦。

　　信心也一样。你为什么要相信耶稣呢？你难道不能相信自己吗？你为什么要相信佛陀呢？你难道不能相信自己吗？你有没有想过其中的涵意——如果你不能相信自己，你又怎么能相信佛陀呢？基本上，这是你的信仰。佛陀和它是没有关系的。

　　如果你无法相信自己，你就无法相信任何人，你只能欺骗别人。如果你把某人当成信仰的对象，那么要欺骗别人就更容易了，但是那是你的信心——是一个空洞之人的信心、是一个不了解自己的人的信心、是一个活在黑暗与无意识中的人的信心、是一个没有信心的人的信心。那是一种世界性的疾病，因为每个人都在相信别人。甚至连耶稣都在相信上帝——他也没有足够的勇气去相信自己。

　　你相信耶稣，他却无法相信自己；他相信上帝。当然，我们不知道上帝相信谁，但是他一定相信着某人。那似乎是一种无信仰者、无信心者的无限连锁，他们希望别人也许会满足他们的空虚。但是没有人能够满足你的空虚。

　　你必须与你的空虚会合。

　　你必须活出它，你必须接受它。

    失败是你其中一个选项，但畏惧不是

　　在你的接受当中隐藏着一种伟大的革命、一种伟大的启示。

    生命本是一场虚无（Life is an illusion），你认为自己是什么，就是什么。

　　即使有一天，你从梦中醒来，也不必害怕，你会发现，有更多的人比你更渴望做梦。
　　人的一生，本来一半便是在梦中度过。

　　你接受了你的单独、空虚的那一刻，那种接受的品质就会使人改变。它会变成相反的东西——它会变成一种丰富、一种满足、一种能量与喜悦的泛滥。从这种泛滥之中，如果你的信任升起了，那它就是有意义的；如果你的友善升起了，那它就是有意义的；如果你的爱升起了，那它就不只是一个字眼而已，它就是你的心。

　　查拉图斯特拉说得对：「我们对别人的信心，会在热切的想拥有对自己的信心之处背叛我们。我们对朋友的渴望就是背叛我们的东西。」对别人有信心的欲望只背叛了一件事：那就是你太贫穷、太空虚、太无意识了。这不是改变你现况的方式；这只是一种虚假的安慰。

　　你不需要安慰；你需要革命，你需要本质上的转变。你必须与自己达成协议——第一步是要拥有正确的信任、正确的友谊、正确的爱。否则你所有的人际关系——爱、友谊、信心——都只不过是背叛而已。你正在暴露你自己，并且告诉别人你是空虚的，你不值得拥有这些。

　　如果你无法爱自己，谁又会爱你呢？

　　如果你无法成为自己的朋友，谁又会做你的朋友呢？

　　如果你无法信任自己，谁又会信任你呢？

一个人也许偷了东西，但是那是一种过去的行动，那并不表示小偷在未来无法成为圣人。一个人可以在这一刻就改变。他的明天是开放的，它不会被他的昨天所占据。

　　几世纪以来，我们的公正已经将没有明天视为理所当然。昨天就足以决定一个人了，但是所有的昨天都是死的。

　　那是什么意思？它的意思是你生命中死的部份将会决定你活着的未来。它将不会让你自由。它将变成你的枷锁、你的囚禁——它甚至能够变成你的死亡。

但是我们的精神……当我们出生时，我们带着好几千种的潜力而来。它们只是种子而已，因此你看不到它们。给它正确的机会、正确的努力、正确的土壤，它们就能够开花。你可以尽可能的分享你的喜悦、你的喜乐、你的恩惠，因为那些源头是无穷尽的。

    当你扼杀自己的活力时，就会使自己变得乏味，而没有生命力；所以重点不在于禁欲，而是去了解活力，把活力用在正确的方向上。欲望本身没有错，这种反应很正常，任何能使你愉悦的事情，如果不渗入快感，也就不期望重复这种经验，那么痛苦和恐惧便无从生起，只剩下无可言喻的喜悦。

    所以问题的重点不在于缩减活力，而在于如何保存并增加它，如何使它独立并且持续，但是绝不是被任何信仰或社会所支配，这样它才会形成追寻真理或神的活动。

警觉什么呢？警觉自己的每一个念头不去分别取舍，这就能保持在道中。无论做什么，不要担心失败，也不要预想得到成功；既不思得，也不怕失；既不思善，也不思恶；即不思取，也不怕舍，那么对你来说，条条大道都是自然通畅的，都能在自然中得到修行的成功。如果你分别得失、善恶，执着成功、失败，计较好坏、取舍，那么对你来说，就必然存在50%以上的障碍和不通之路。

未经实践过的道理无法真正属于你自己

    谦虚和自大是同一种心态，都是“我执”的表现，是同一种能量的正负极。小智慧的人善搞阴谋，大智慧的人善搞阳谋，开悟的圣人总是依它本然的样子出现。阴谋阳谋与谦虚自大是同一种性质，皆是“我执”的再现，当我执消失的时候，明师所说的一切都是在陈述一个事实，既不是自大，也不是谦虚，佛陀是把那个东西原原本本地表述出来。

色即是空 空即是色

凡所有相 皆是虚妄

应无所住 而生其心

     To be by yourside ------你已不再需要我了，你只需要不断寻找你自己，每天找一点，要找到那只真正的、无限的弗莱契。他就是你的导师。你只需要理解他，拿他来实践

抛弃才能自由

真正放下了，什么也不用放弃