巴林人的圣山——巴彦汗乌拉

——祭祀山神的礼仪 ­

 

蒙古族历来就有祭天、祭山、祭祖、祭火、祭敖包、祭石、祭河、祭湖、祭古树的习俗。巴林部人也不例外，这种习俗传承至今。 ­

今天，农历五月初三，是巴林部落乃至当今巴林人的圣山巴彦汗乌拉的祭祀之日。自始至今，巴林人那么虔诚地祭拜着这座圣山。巴林人无论在哪里，都记惦着、祭奠着、纪念着这个与巴林部人密切相关的大山。巴林人无论走到哪里，都忘不了这座圣山。每当祭祀汗乌拉的时候来临之机，无论在天涯海角，无论在这个地球的任何地方，他们都会举行一些力所能及的仪式或在心里默默地祭奠它。历史上，每当巴林王爷出征或远征前，或者举行盛大活动或节庆时，必到巴彦汗乌拉祭祀圣山。史记记载，康熙五十五年，巴林右翼旗王爷、昭乌达盟长乌尔滚登山祭比，开扑战场。1730年，王爷封“巴彦套白山为圣山”；1773年“将军太爷王”大清驻乌里雅苏台大将军巴图王爷“封巴尔登哈喇乌拉为可汗山，永久的圣山”，五月初选吉日登山并兴建敖包，请大喇嘛念经，最后定于七月十三王爷祭祀敖包。巴图王爷规定：“任何人不得砍伐树木，不得猎杀生灵，为敖包取名钦达木尼查干敖包——神圣的吉祥敖包。” ­

巴彦汗乌拉位于巴林右旗中南部，查干沐沦河南岸、西拉沐沦河北岸。巴彦汗乌拉，辽代称之为勃突山，蒙古人称之为巴尔登哈拉乌拉。清朝，康熙帝巡幸巴林拜见其姑母时，一日在此山打猎，因见山体雄伟，松林茂密，曾云其堪为众山之首，山名遂改称巴彦汗乌拉，意谓“富饶的可汗山”。巴彦汗乌拉距大板镇37公里（山南），在西拉沐沦河北岸，由六座山峰组成。最西南是都拉罕山峰，海拔1448米，是一个大胳膊肘子湾型，东北西南走向，再弯到偏北。西查日斯台山峰，东查日斯台山峰，南那日斯台山峰，北那日斯台山峰和乌斯图奥瑞，中间是吉呼朗图乌兰少楞山，是巴彦汗敖包的北峰。巴彦汗乌拉由以上六座山峰和四条河谷组成。清朝康熙帝姑母淑慧固伦公主的茔地就选择在赛音宝力格——吉祥泉北破上。世界著名的红山文化——那日斯台文化遗址位于那日斯台山脚下。那日斯台文化遗址出土了众多的玉器，玉龙、玉凤、玉佩等100多件玉器，是至尽为止红山诸文化遗址中出土的所有玉器中最精华的部分，多数为国家级文物。 ­

祀山神的礼仪 ­

 

蒙古族历来就有祭天、祭山、祭祖、祭火、祭敖包、祭石、祭河、祭湖、祭古树的习俗。巴林部人一直传承至今。 ­

祭祀巴彦汗乌拉，有其独特的仪式和祭奠形式。《王公补遗蒙俗风情拾粹》里如此记载：“当每年举行祭奠时，巴林内外的人们纷纷前来参加，如巴林南部的翁根苏木的奈曼敖瑞山上举行祭奠时，阿鲁科尔沁、奈曼、敖汉、翁牛特的摔跤手和骑手，千里迢迢赶来参加竞赛；在巴林北部的查干沐沦苏木举庆典时，乌珠穆沁、巴林左、翁牛特的很多人也前来观看奠仪。” ­

祭祀敖包，不仅有内容不同的“祭山经典”、“颂辞”和“祝辞”，而且还有诸神的肖像和传奇故事。据传说，“孟根西热图山”（蒙古语，银宝座山）的金马驹撒欢时，飞奔于广阔的草原，它的行踪北至奈曼敖瑞、敖兰套罗盖，南至塔玛干沙漠、苏吉湖，在沙漠上厮滚，在湖泊里畅游，冬季“吃水晶宫里盛开的金莲花”。因此，人们在金马驹经过的地方举行庆典，祝愿五畜兴旺。 ­

又有传说，赛罕汗乌拉的金马驹每当撒欢时就往南奔驰，抵达“阿拉坦乌那干西热”方才止步。因此，人们便在这里举行庆典，观看那些骁勇少年骑光背的二岁子马，从山顶上往山下急驰比赛的惊险场面。 ­

又说，被人们称为“巴彦汗篷策”的阿巴达仁泰山的山神是身穿黑貂裘的牧羊老人，沿他的衣襟涌出了黑、白、绿等12种颜色的圣泉水，山坡长满了瑶草，所以巴彦塔拉的牧民们为了讨山神欢心，以祝水草丰美、牛羊遍布，便在泉水边住在来，聚众联欢。 ­

巴林的蒙古人还有祭祀湖泊的风俗习惯，说是巴彦汗山的山神，在山前山后的查干诺尔湖里照过面，洗过脸，因此，每年五月，在巴彦尔灯苏木的查干诺尔湖畔举行祭奠。当祭湖的时候，在长满赤柳绿杨的湖心小岛上，垒起蒙古包大小的敖包，在上面树起天马佛幡，祭奠如仪。 ­

祭湖泊也是老传统。《成吉思汗祭》中写道：“……这是遵照神明大帝忽必烈的旨意定下来的四大庆典之一”，“整个蒙古大地，每当进入水草丰美、牛羊肥壮、奶汁泉涌的美好时节，都要洒奶祭湖泊。” ­

祭山一般用整牛、整羊祭奠。而赛罕汗山却要用九只羔羊，而“其古拉干”（盟集会）的庆典上则用27只绵羔羊祭山，被称为“绵羔羊祭奠”。这是成吉思汗时期流传下来的古俗。 ­

祭山，还有一个向山神献马的项目。据传，赛罕汗山之神喜骑白马，达尔罕山神喜骑黄马，巴彦汗山的山神喜骑黑马。因此，巴林人祭山时挑选各种毛色的好马，在其鬃毛和脖颈上系五彩绸带，分别献给诸位山神享用。另外，又根据“德尔沁本布来山（又称玛尔钦本布来）”的山神于农历五月十三日“洗千里马”的传说，也举行全旗庆典。 ­

祭山庆典由“达嘎阿玛拉”（蒙古语，旧时专司某项事物的管事）负责，由护山者分别去操办。祭山庆典所用的经费（包括奖品）由常年累计的“敖包苏日格”（敖包畜群）中开支。施主们为庆典捐献的牛、马、羊和金钱，由达嘎阿玛拉在庆典上当中公布，并将施主们祈福的意愿用诗词向山神传达，恳请山神开恩保佑他们。祭山达嘎阿玛拉还拥有奖励和惩罚的权力，对维护祭奠秩序的给予奖励，对不轨之徒进行惩罚，情节严重的交衙门法办。 ­

一个艾里（蒙古语，即自然屯）和嘎查（村）举行祭山庆典，所有费用由各户轮流承担，或由各户分摊（整羊、奖金、茶饭等），并推荐有威望的长者主持庆典仪式。 ­

 

在大型庆典上，除进行摔跤、赛马、射箭外，还进行蒙古象棋和布鲁棒（一种猎具）比赛，选派适当的人担任达嘎阿玛拉（这里是裁判的意思）。 

关于巴林人祭山的风俗习惯，仅以巴彦汗山的祭奠为例，每年在此山举行四次大型庆典：农历四月阿贵庙的西热图葛根（蒙古语，级别最高的活佛）祭奠；农历五月旗府祭奠；农历七月巴林王祭奠；农历八月南公祭奠。每次，翁牛特、阿鲁科尔沁、乌珠穆沁诸旗的摔跤手们都前来参加比赛。 ­

举行祭奠时，人们在敖包上插松柏、红柳，正中央立天马佛幡，周围用五彩花卉装饰。在蒙古包大小的地面上摆艺人高的奶食品、阿木斯（加进黄油或肉的什锦粥）、点心等供品，正桌上摆放八只整羊。主持祭奠的达嘎阿玛拉或祝福人焚香（焚香草和檀香树枝）并奠酒（弹洒奶酒）、献哈达、献祭歌。此时，人们漫山遍野地跪倒在地，三拜九叩，默祷：“山神保佑，风调雨顺，五畜兴旺，无病无灾，大吉大利。” ­

祭歌（亦称颂歌）如下： ­

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     “众山之首的巴彦罕山呦， ­

     屹立在群峰之巅。 ­

     神力无比的大罕山呦， ­

     雄踞于万山顶端。 ­

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     屏绕四周的山峦， ­

     在朝霞里俯首鞠躬。 ­

     苍苍茫茫的峻岭， ­

     罕山兀立柱苍穹。 ­

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     山上的山涧沟壑， ­

     松柏茂密又青葱。 ­

     山下的左右坡梁， ­

     草木欣欣向荣。 ­

     青草随风如海涛翻卷， ­

     山花映眼漫山遍地。 ­

     清泉出山潺潺流员， ­

     富饶的须弥山多壮丽。 ­

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     巍峨的巴彦罕之巅， ­

     白云如同哈达飘荡。 ­

     雄伟肃穆的佛寺， ­

     为四方带来瑞祥。 ­

     …… ­

     让天神山神和火神， ­

     品尝我们的祭品。 ­

     保佑巴林大草原， ­

     世代承接你的福荫。 ­

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     镇服作孽的魔怪， ­

     剪除害人的豺狼。 ­

     驱走四周的瘟疫， ­

     保佑草原人畜两旺。 ­

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     遇旱恩赐甘露， ­

     庇佑水草丰美。 ­

     遇灾施展法力， ­

     草原平安度岁。 ­

   在吟颂祝辞之际，牵一匹额星的黑马，在其胎鬃上系五彩绸带献给山神，这种马叫作“翁根毛瑞”（蒙古语，奉献给山神的神圣之马）。这些马匹，不能买卖，不能鞭打，不能给女人和外来人骑乘。死后，把马脑袋放置在山顶上，称之为“水晶石”（亦称猫眼石）。 ­

庆典上还要举行招福仪式。这也是一项重要内容。在献供品、献马的同时，主祭人双手捧起用檀木精致的“招福木桶”和系各种彩绸的招福神箭，跪在神桌前，晃动着木桶和箭杆，大声呼唤：“……祈求山神给我们降福！福来，福来，福来（福来，旧时招福用语）！” ­

祭奠仪式完毕，主持祭山庆典的达嘎阿玛拉把供品分给大家享用，同时开始进行游戏。白天的项目多是摔跤、射箭、赛马、赛棋和赛布鲁棒。晚上则是唱歌，跳舞和说书等。一直联欢三天才结束。 ­

祭山和祭敖包，实属同义。祭山和祭祀敖包均在指定的日子和指定的地点，按习俗举行庆典。巴林的赛罕汗山、巴彦汗山、玛尔钦本布热（亦称大罕山，今属林西县）、达尔罕山和阿鲁亥拉罕山（今克什克腾旗与林西县交界），是大巴林的五大圣山，是巴林王爷和巴林部人祭祀圣山的五大场所。今天的那达慕，也是从敖包奈日演变而来的。祭敖包是蒙古族各地共有的传统，而祭湖却是巴林部人独有的习俗。 ­

                                                               孛儿只斤·希·峨日敦骜一 ­

 

                                                                   2008、6、6­