《道德经》｜最神秘宇宙规律：人法地，地法天，天法道，道法自然

有物混成，先天地生。寂兮寥兮！独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

译文：有种东西混然而成，在天地形成以前就已经存在。

它没有声音，也没有形体，不依靠任何外力而独立长存，循环运行而永不衰竭，它可以作为天地万物的母亲。

我不知道它的名字，姑且叫它做“道”；勉强地形容它，说它是广大无边的；广大无边而运行不息，运行不息而深远无际，深远无际而又返归本原。

所以说，道大，天大，地大，人也大。整个宇宙中有这四大，而人是其中之一。

人学习地的厚实涵藏，地学习天的高明宽广，天学习道的本源创生，道则纯任自然，顺规律行事。

老子的启示（一）独立不改，周行不殆

《道德经》五千言中，这是重点章节之一，开篇第一章讲“道可道，非常道”，这一章说：“有物混成，先天地生”，这是对第一章的补充。“道”先于天地而生，与万物浑然一体。简单说，在还没有天地的时候，“道”就存在了，万物都有“道性”，无一例外。

“道”为何物，当太阳升起来的时候是白天，夕阳西下后是晚上，这是太阳运动形成的现象，太阳并不会因为光明与黑暗的交替而受到丝毫影响，太阳不会改变，太阳的运动轨迹同样不会改变。所以“道”与“道体”已经很清晰的显现在万物之中，本体与表现的状态是一体的。

“道”给人的感觉是清虚的、清静的，因为没有声音和肉眼能看到的色彩，并且辽阔高远。凡人没有到达那个玄妙的境界，并不能真正看到“道”的样子，所以“寂兮廖兮”是老子为我们描述的。我虽然相信老子的话，但具体是什么样子，还有待我们自己深层的探索。

那么“道”是怎么运动的，他说：“独立不改，周行而不殆，可以为天下母”。“道”是独立的，超越于所创造的的万物之外，并且道不会随着万物的生灭改变而受影响，外界无论是物理变化还是化学变化，万物生生灭灭，起落循环，但是“道”还是那个“道”。

“周行而不殆”，周是遍周之意，无处不在，处处都有“道”，无论是有形还是无形之处，都有“道”的存在，“道”的运动是永不停歇的。

“独立不改，周行而不殆”，这是对“道”的描述，既然描述了“道”，也是在为人的行为找到一个规律，如果没有这样的觉悟，我们也就不需要学习《道德经》了，人是“道”的载体，学道、悟道的目的就在于所作所为符合“道”的规律。

所以人也要有独立不改，周行而不殆的精神，人格需独立，心不随物转，有自己坚守的原则，不随外界的变化而迷茫，内心要有正确的方向，并且能坚持正确而不改，凡事不忘初心，持之以恒。

“道”是先天地而生，周行不衰，“道”是宇宙万物的根本，为万物的生灭提供了源源不断的动力。而这一切现象，深奥且玄妙，老祖宗们只能勉强称呼为“道”，万物都有一个名称才能去描述，就像人的名字。

老子的启示（二）远曰反，返观内照，提升真正的生命能量

“道”太大了，大到无边无际，所以称为大，大又为逝，逝也是大，无限扩张之意，既然无限的扩张，自然是越来越远。但是老子的智慧来了，最后一句是点睛之笔，“远曰反”，我们看着那么大的道，那么遥远，我们怎么能“悟道”呢？

我们应该反着学习，远在天边的道，其实就在我们自身，“生而有涯学而无涯”这是庄子的人生观，庄子看到了道之大，道之远，他说向外的求索，是无穷无尽的。

那怎么办？我们应该如何是好？道家说：“反者道之动”，佛家说：“回头是岸”，前面是茫茫的大海，一直向前，落入那海天茫茫的烟波浩渺之中。迷途知反，回头就能看到生命的陆地。“道”就在我们自己这里，反求诸己，反观自省，才有悟道的希望。

我们每个人都会犯错，有的人犯大错，有的人小错不断，这是由人的秉性决定的。所以夫子说：“一日三省吾身”，如果做什么都对，还需要什么三省吾身，为什么是自省，而不是向外求索呢？

因为无论找多少的理由、借口都不能否认犯错的本体是自己，心是犯错误的根源，无论是个人能力问题，还是认知思维问题，总之解决问题最好的办法就是自我反省。

禅宗北祖神秀大师说：“心如明镜台，时时勤拂拭”，心如明镜，却被尘埃浊染。遇到问题、困难，去抱怨，去自怨自艾，这都是毫无意义的，想让人生变的更光明，就要学会时时反省，把心境上的尘埃擦拭干净。