[转载]老庄的生死观_baozi

与墨家一样，先秦时期的道家殡葬伦理思想也趋向于主张薄葬。
        道家是中国思想史上的另一重要派别。其主要代表人物是老子和庄子。老子的生平和事迹在汉代就已经不太清楚了。关于老子，学术界众说纷纭，至今争论未决。根据《史记·老子韩非列传》的记载，老子，姓李，名耳，字聃，因此又称为老聃。研究老子思想的主要书籍是《老子》一书，不过关于《老子》一书是否老子所作，以及成书的时间，学术界也有所争论。
        庄子（约前369－前286），姓庄，名周，是继老子之后道家学派的最重要的思想代表。庄子出身于宋国，曾在家乡做过管理漆园的小吏，大概没干多久，就隐退了。他以编织草鞋度日，家境贫困，生活潦倒，曾向监河侯借过炊粮，然而庄子从不为功名利禄所动，更不愿从政为官，决意不为权贵所羁，气质孤傲。可以说，庄子是隐士的代表。
    老庄的生死观
    对于死亡，老子采取一种自然主义的豁达态度。“飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”万物生于天地之间，复归于天地之间，死亡是必然的归宿，这是自然而然的，也没有什么不好的，所谓“有生必有死”，“盛即而衰”，“物壮则老，老则死”。老子的生死观略具消极色彩，但基本是中性的。虽然《老子》五千言并没有过多地谈到死亡和殡葬问题，但是却为道家奠定了基调。
    庄子将这些消极色彩做了进一步发挥，发展出其有特色的生死观。
    生死问题，在庄子人生论中占有重要的地位。庄子认为，“悦生而恶死”，这是人生的一大桎梏。人之所以追名逐利，卷入利害之争而不能自拔，正在于不能超脱生死之变。因此，超脱生死之变，就成了解脱一切“生人之累”而实现逍遥游的前提，他明确指出：“死生亦大矣，而无变乎已，况爵禄乎！”（《庄子·田子方》）“死生无变于已，而况利害之端乎！”（《庄子·齐物论》）那么，怎么样才能使“死生无变于已”呢？这就是“齐死生”。
    庄子从相对主义出发，认为“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移”。（《庄子·秋水》）又说：“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已”。（《庄子·知北游》）这就是说，生命瞬息即逝，“方生方死，方死方生”，（《庄子·齐物论》）没有逢君之稳定性，因而生与死的界限，也是无法确定的。因此，庄子得出了“以死生为一条，以可不可以为一贯”（《庄子·德充符》）的绪论。庄子还认为，人的肉体和生命只是“假于异物，托于同体”（《庄子·大宗师》）而已。就一个个具体的人来说，是“异物”，但他们又都是由“气”变而成的，因此生与死并无本质区别，所以人们没必要“悦生而恶死”。
    庄子是一位彻底的自然主义者，在他看来，人与自然界的万物一样，同是出于“造化”之功的一物而已，“造化者”并没有给人以特殊的地位。庄子认为，人如果把自己与自然物区别开来，申言“我是人！我是人”，“造化者”必定会认为这是“不祥之人”。这样，人在天地间的地位，“有小石小木之在大山也”，是渺小的，决无可贵之处；生也好，死也罢，有什么不可呢！而死生之变，本来就同“春秋冬夏四时之行”一样，生，“时也”；死，“顺也”，是自然变化而已。
    庄子认为，如果能认识到死生是不可避免的自然变化，就不会有乐生恶死之情了。因此当惠子愤愤不平质问庄子为何“鼓盆而歌”时，庄子说道：“察其生命之始，而本无生；不仅无生也，而本无形；不仅无形也，而本无气。阴阳交杂在冥茫之间，变而有气，气又变而有形，形又变而有生，今又变而为死。故人之生死变化，犹如春夏秋冬四时交替也。她虽死了，人仍安然睡在天地巨室之中，而我竟还悲哀地随而哭之，自以为是不通达命运的安排，故止哀而歌了。”意思就是说，我经过仔细省察之后，便明白她本来是没有生命的；不仅没有生命，而且还没有形体；不仅没有形体，而且还没有气息。在若有若无之间，变而成气，气变而成形，形变而成生命，现在又变而为死。这样生来死往的变化，就好像春夏秋冬四季的运行一样，全是顺着自然之理。人家静静地安息于天地之间，而我还在哭哭啼啼，我以为这样对于性命的道理是太不通达了，所以不去哭她。