坚定学佛修行的信心

现代学佛人中，出现一种观点，对现代人的慧根不认可，认为现代人的悟性不如古代人。这种观点认为越是古代人越是单纯，学习佛法越快。而现代人由于处在一种物质远发达于古代人的境界中，执著更多，迷惑更多，所以修行要成功更难，至于开悟见性就更没可能了。同时，现代学佛人普遍不相信自己能开悟、见性。象这样，对自己的学佛修行没有信心，这不能不说是一种悲哀。

其实，我们放下现代人能不能开悟见性的问题不说，一起看看古代人求法、悟道的公案，我们就会发现，我们的执迷、烦恼，古代的人也有，只是执迷的程度、执迷的对象略不同而已。

比如，我们看《六祖法宝坛经》中的一个公案。

志道法师学习《涅槃经》十载有余。未明大意，来请教六祖惠能大师。志道说：“诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。于此疑惑。”

六祖大师说：“汝作么生疑。”

志道说：“一切众生皆有二身，谓色身法身也。色身无常，有生有灭。法身有常，无知无觉。经云‘生灭灭已，寂灭为乐者。’不审何身寂灭？何身受乐？若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦，苦不可言乐。若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐？又，法性是生灭之体，五蕴是生灭之用，一体五用。生灭是常，生则从体起用，灭则摄用归体。若听更生，即有情之类，不断不灭。若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物。如是，则一切诸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何乐之有？”

六祖大师说：“汝是释子，何习外道断常邪见，而议最上乘法。据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求于寂灭。又推涅槃常乐，言有身受用，斯乃执吝生死，耽著世乐。汝今当知，佛为一切迷人，认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘相。好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回。以常乐涅槃，翻为苦相，终日驰求。佛愍此故，乃示涅槃真乐。刹那无有生相，刹那无有灭相。更无生灭可灭，是则寂灭现前。当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者。岂有一体五用之名？何况更言涅槃禁伏诸法，令永不生。斯乃谤佛毁法。听吾偈曰：

无上大涅槃。圆明常寂照。
凡愚谓之死。外道执为断。
诸求二乘人。自以为无作。
尽属情所计。六十二见本。
妄立虚假名。何为真实义。
惟有过量人。通达无取舍。
以知五蕴法。及以蕴中我。
外现众色像。一一音声相。
平等如梦幻。不起凡圣见。
不作涅槃解。二边三际断。
常应诸根用。而不起用想。
分别一切法。不起分别想。
劫火烧海底。风鼓山相击。
真常寂灭乐。涅槃相如是。
吾今强言说。令汝舍邪见。
汝勿随言解。许汝知少分。

志道闻偈大悟。踊跃作礼而退。

我们看志道法师这段问话中，最主要的问题，没弄清楚色身与法身、常与无常、生死与涅槃、轮回与解脱的关系，认为色身外另有一个法身，认为色身为实、法身无知无觉……最后甚至认为一切事物都被涅槃所禁伏而不得自在。六祖指出志道法师这段话，完全是外道的观点，是以断常邪见来议最上乘法，而且还执著色身和五蕴之乐。六祖大师当即对志道法师的见解给予批评和纠正，直接指出其问题所在，并向其直示法界实相。

一番讲解后，六祖用一个偈子向志道法师讲述了涅槃实相和修行方法。偈子的大意是：真正的大涅槃，圆满光明寂静普照一切。凡夫愚人认为涅槃是死寂、外道则认为涅槃是断灭、二乘人以为涅槃就是无作无为，这都是不解妙法所致，皆是凡情所计度而来，其根本是无明，表现出来有六十二种邪见。其实，这些也只是为了让众生明白本性而立的假名，以方便众生理解。只有真正证悟涅槃实相的人，才能通达理事，自在无碍。开悟见性的人知道，这色受想行识的五蕴法，以及五蕴中的我相、人相、众生相、寿者相和天地间的一切事物，都如同梦幻泡影，都是空性而无有自体的。正见之人，不会于其中起凡圣的见解，因为一切事物都是空性无有自体，生死轮回都是我们的错觉、梦幻。一切事物没有自体，并非实有，既然一切事物都不是实有，所以，凡圣、善恶、是非也就无从谈起。所谓的有无、断常、空有等分别两边的见解，以及过去、现在、未来时间上的相续，也都不是实有，经不起推敲。世间的悟者，应用六根而不会起我用六根的想法，知道一切都是真如自性起用。分别一切事物的特性而不起这些事物是实有的想法，了知六根、六尘、六识以及一切事物都是空性无有自体，当下这六根、六尘、六识以及一切事物都是法性的示现。凡夫痴迷者开眼见到的就是六根、六尘、六识等一切事物之相，而悟者所见的就是法性示现，不会于事相上生是非、取舍之心。劫末之时，起火、水、风三灾，火灾将海底烧干，风灾让群山互相撞击。但你若证得涅槃真常，这三灾起灭也与你无关啊。妙法本来是无可说的，但我今天勉强作此方便说，目的是为了让你舍去不如法的邪见。你不要执著于言语，要悟语言中所要表达的法义，如此或许会有所悟。

这个偈子基本是这个意思。

看看这些问题，是不是我们也曾经存在这些疑问，古人的见解是不是跟我们曾经的见解一样？象志道法师当年一样，好多人认为世界、色身是实有，执著于世间的欢乐；认为我之外有个佛，色身就是实在的，法身就是永灭无所作用，如同无情物一样……甚至可能还担心，这我修行太好了，万一涅槃了，岂不什么都做不了了吗？其实，涅槃根本就不是我们认为的那样啊，这是我们误解了佛所讲的最上乘的妙法义理。

从这个公案中，我们可以知道，古代的修行人问师父也是问这些问题，师父给予开示，弟子明白了就开悟了。我们也一样，我们把色身与法身、常与无常、生死与涅槃、轮回与解脱的关系弄清楚明白，这些问题一个一个的弄清楚，树立正知见，我们不就开悟了吗？我们再依这个正知见去做事、修行，不就是知行合一、理行双修吗？

通过这个公案，我们体会几点：一是要对自己有信心，不论我们现在或曾经是如何的痴迷，只要努力学习佛法、相信佛法、如法修行，都一样能开悟、见性、证道。古代大德已经给我们做出榜样，他们就是从这个程度一点一点修成祖师的。二是知见一定要正，立了正知见修行的方向才不会偏，以后修行的路才正。就象志道法师，未悟之前怎么修也是外道法，经六祖指点见性后，怎么修都是最上乘的佛法。我们也一样，如果执迷在色身、五欲上，再怎么努力修出来的也是轮回法。放下对世界、人我的执著，以般若智慧为本，修习六度，那就是修最上乘的佛法。三是信佛所说，如法修行。志道禅师是受六祖命，在六祖圆寂后“为一方师”去传法度众生的人之一，可见志道禅师是按六祖的话去修行，并获得了六祖的认可。现在，佛祖和祖师都不在我们身边，但我们还有他们留下来的戒律和经法，持戒依法修行这就是最好的信佛。

那么，话再说回来，今人与古人相比，有没有不足之处呢？不如古人之处确实还是有些的。比如，我们的执著心、骄慢心都要大于古人。现代社会物质相比古代要丰富太多了，这些物质一方面满足了人们生活的需要，给人们带来方便，但也让人们陷在物质中，更加依赖物质。同时，由于现代科技的发达，人们对物质世界了解的更多，认为自己比古人要强很多，可以做很多古人做不了的事，以为自己比古人更明白。反而认为古人的理论是迷信，凡是与现代科技不一致的，或现代科技不能证明的都不是真的。其实，人们若反思一下，就会发现，明白的越多，不知道的就越多。科技的发达、物质的丰富，本身不是坏事，但这却让大部分人更偏重于物质，而对心性就更加不重视了。这些思想和一些不良的生活习惯的确让我们远离心性，障碍了我们对自己本性的了解和认知。

所以，现代人修行，既不能认为自己不能见性、开悟而妄自菲薄，也不能认为自己比古人见多识广而妄自尊大。应该放下这种种对自我、物质的执著，坚定明自本心、见自本性的信心，遵守最基本的戒律（比如五戒），努力学习佛经典籍，在经典中寻找前人悟道修行的方法、步骤，沿着佛陀为我们指引的光明大道，打开自己的心性之门。