刊载《南京师范大学文学院学报》2012年第1期
“沧洲”、“沧州”辨
槐下
古典意象一经写定，字词是不能随意改动的，有一个意象叫“沧洲”，不能写着“沧州”，但是在民间或者在一些专业人士的笔下，往往不太在意，有时混用起来，这种态度其实是很不严肃的。有一些童蒙读物在注释中，对这两个意象的改动，都很随意，这对初学者是很不利的。其实这个问题由来已久，现以杜甫《题玄武禅师屋壁》一诗为例，可见一斑。如谢松涛注释、郗政民校勘的“中国传统语言文化普及丛书”《白话注解千家诗》在为杜诗“何年顾虎头，满壁画沧洲”[1]作注时，竟然写道：“沧州，地名。”不仅不理解沧洲的意义，还直接将正文中“洲”改成了注释中的“州”字[2]，这本书是民国二十五年同一注者《白话注释千家诗》[3]的翻印，内容完全一致，这个疏忽竟然没有“校勘”出来。陕西人民出版社一本没有作者署名的《千家诗新绎》，译文全同《白话注解千家诗》，其中写道：“墙壁上，满满地画了沧州的景色。”[4]但是该书已直接将正文改成了“沧州”。即使号称《千家诗鉴赏辞典》的书中，也将杜甫的诗句直接改成“沧州”了。2009年中华书局出版的“中国经典藏书”《千家诗》也改杜诗作“沧州”[5]。近如李乃龙泽注、入选“中国小学生基础阅读书目”的“国学经典启蒙读物”《千家诗》[6]注解杜甫同上一首诗时，在正文中就直接改成了“沧州”。如此之类，真是不胜枚举。
近有一篇文章《沧州》[7]就出现了类似的问题。文章选取了一个极富诗意的传统意象，铺衍之后，意韵深厚，余味丰沛。只可惜，此文将明确的文学意象“沧洲”也擅自改成了“沧州”
。
沧州，是今河北省东临渤海的一个地名。沧洲，《辞源》：“滨水的地方。古称隐者所居。《文选》南齐谢玄晖（脁）《之宣城出新林浦向板桥诗》：‘既欢怀禄情，复协沧洲趣。’”但木斋的文章《沧州》引用谢脁这联诗时是写作“沧州”的，并说道：
河北的沧州创设于北魏，此前隶属幽燕，生活年代与北魏同时的谢朓显见是不会拿后世眼里的“沧州”抒发自己的欢情旨趣了，谢诗里的沧州只不过是一种虚指，并非具体的地点，其境近乎《诗经》的“在水一方”。
文章作者在这里被地名“沧州”和诗歌意象“沧州”弄混了，但他并没有作出合理的解释。他在文章中引到的米芾书法作品《多景楼诗卷》、明代沈周画作、岑参的诗、韦应物的诗、王维的诗、孟浩然的诗、杜甫的诗、陆游的词等八条材料均将“沧洲”擅自改成“沧州”。其实，这八条材料原都是写作“沧洲”的，但在他看来，这两个词是完全一样的，因此就干脆都简化成了“沧州”。木斋先生有可能将洲、州二字看成了繁简字或者是通假字了。
这其实是一个误解，但这误解并不起源于木斋先生。他的文章引用了网络上一段来历不明的“鉴赏”：
当代美术评论家在帮助大众“鉴赏”这幅画作的时候，这样写道：“河北沧州地处北方，沈周未曾到过，他只是表现山川之性和趣，故图名‘沧州趣’”。
这位“美术评论家”不知是谁？所鉴赏的画作其实是明代沈周的长卷《沧洲趣图》，从各类书画选集和专题出版物来看，未见写作“沧州趣图”的，不知这位评论家为何要作茧自缚，导致无法解释沈周与河北沧州的关系，同时可见他对文学史上的“沧洲趣”是很隔膜的。
那位“美术评论家”和木斋先生为什么会产生这样的误解呢？其实都是谢脁的那一联诗所导致的。
这首谢诗出自《文选》卷二十七“诗戊·行旅下”，原诗确是写作“沧州趣”的。中华书局1977年版、上海古籍出版社1986年版、岳麓书社1995年版《文选》均作“沧州趣”。岳麓版《文选》用清胡克家《重刻宋淳熙本〈文选〉序》版为底本，所谓“淳熙本”即尤延之（袤）淳熙八年（1181年）贵池刻本。中华书局本是“把尤刻本和胡刻本相校，证明胡刻本较好”，也是用的胡克家本。上海古籍出版社也是用的胡刻本。而且《文选》中李善引用扬雄《檄灵赋》曰：“世有黄公者，起于苍州；精神养性，与道浮游。”可见，在唐代李善所见的谢诗中，就是作“沧州”的。
但曹融南《谢宣城集校注》（1991年）却作“沧洲趣”，所注内容与《文选》李善注同。该书“所用底本，诗则吴骞拜经楼正本《谢宣城集》（北京图书馆藏，曾经江安傅增湘先辈校阅）”，全祖望《汉魏六朝百三家集选》亦作“沧洲趣”，逯钦立《先秦汉魏晋南北朝诗》因之。
可见，关于谢脁《之宣城出新林浦向板桥诗》（诗题中的“板桥”，《文选》作“版桥”，《谢宣城集》、全祖望本均作“板桥”）中的“沧州趣”，是有两个版本系统的，《文选》版作“沧州趣”，谢氏别集本作“沧洲趣”。那位“美术评论家”和木斋先生所见一定是《文选》版了。后来各种选本均用作“沧洲趣”，朱东润《中国历代文学作品选》（1979年）作“沧洲趣”，诗题曰“板桥”；郁贤皓《中国古代文学作品选》（2003年）也作“沧洲趣”，但诗题用“版桥”，注：“《四部全刊》本《谢宣城集》。”
有趣的是，中华书局版、上海古籍版、岳麓版《文选》卷四十阮嗣宗（籍）《为郑冲劝晋王笺》有一句：“然后临沧洲而谢支伯，登箕山而揖让许由。”可是这一句下李善并没有为“沧洲”作注。但陈伯君《阮籍集校注》（1987年）却作“临沧州而话支伯”，并注：“《晋书·文帝纪》作‘海’”，即《晋书》中此处“沧州”作“沧海”。可见，《辞源》所引谢诗当出谢氏别集，而非采自《文选》；若采《文选》，则“沧洲”之“源”定是出于阮籍了。
之所以出现这样的混乱，原因在于“州”字。《说文解字》：“州，水中可居曰州。诗曰：在河之州。”可是今天所见《诗经》全作“在河之洲”。《说文》未收“洲”字。徐铉注：“臣铉等曰：今别作洲。”段玉裁《说文解字注》：“俗作洲。”由此可知，在中古以前，只有“州”字，没有“洲”字，洲是后起的别字、俗字，它的出现正是为了区别“州”字的，但这两个字在其他语境中是不可通用的。
可以断定，谢诗原来一定是作“沧州趣”的，可一旦有了一个地名沧州，便只好将此诗改作“沧洲趣”了，以免解释不通。谢脁的生卒年是公元464年－499年，而河北沧州之设却在北魏孝明帝熙平二年，这一年是公元517年，则谢氏写诗时，是不可能想到这后起的地名的，他的意思便是指水滨之处。当沧州成了实指，则“沧洲”便应运而生了。那么“沧洲”一词改定于何时呢？现存文献都经过历代的整理、修饰，已很难判定谁是最早的例证了。
严可均《全上古三代秦汉三国六朝文》：
晋·谢灵运《撰征赋》：“漏妖凶於沧洲，缠衅难而盈纪。”（《宋书·谢灵运传》，又略见《艺文类聚》五十九。）
宋·王僧达《答丘珍孙书》：“若已窥烟液，临沧洲矣。”（《南齐书·褚伯玉传》，《南史·褚伯玉传》）
宋·谢朏《与王俭书》：“但心之所谙，咫尺千里，志之所符，沧洲暧然。”（《艺文类聚》二十六）
宋·张充《与王俭书》：“若乃飞竿钓渚，濯足沧洲，独浪烟霞，高卧风月。”（《梁书·张充传》）
梁·陆云公《大伯碑》：“昔沧州遁迹，箕山辞位。”（《艺文类聚》二十一）
陈·陈霸先《下玺书敕州郡》：“避舜子于箕山之阳，求支伯于沧洲之野.”（《陈书·武帝纪》）
陈·徐陵《禅位陈王玺书》：“犹当高蹈于沧洲，自求于泰伯者矣。”（《陈书·武帝纪》）
其中，陆云公一条颇有些疑惑。陈铁民《王维集校注》[8]注《秋夜独坐怀内弟崔兴宗》：“吾生将白首，岁晏思沧洲”时，引陆云《泰伯碑》“沧洲踲迹，箕山辞位”一语。果是如此，则“沧洲”一词当是陆云首创了，因为他比阮籍还要早。可是查黄葵点校的《陆云集》[9]“补遗”，录《泰伯碑》，语作“昔苍洲踲迹，箕山辞位”，校勘记：“本文又见明张燮辑《七十二家集·陆清河集》卷七《碑》，又《全梁文》卷五十三又录此碑，题名为‘陆云公’。”查《全梁文》卷五十三，陆云公有小传：“云公，字子龙，倕从孙，举秀才，历宣、惠、武陵王、平西、湘东王行参军，入为尚书仪曹郎，知著作郎事，寻除著作郎，迁中书黄门郎，有集十卷。”同卷先录其祖陆倕作品，小传云：陆倕，字佐公，吴郡吴人，晋太尉玩六世孙。齐永明中举秀才，辟竟陵王议曹从事参军、庐陵王法曹行参军，入梁为右军安成王外兵参军等职。这明显是将梁朝的陆云公混同为曹魏的陆云了。从此一例，便可见，各书所引，以讹传讹，令读者莫衷一是，若不循迹考求，还真会误以为陆云是“沧洲”一词的首创者了。
逯钦立《先秦汉魏晋南北朝诗》：
晋·王彪之《登会稽刻石山诗》：“傍觌沧洲，仰拂玄霄。”（《类聚》八，《诗纪》三十二）
宋·鲍照《蒜山被始兴王命作诗》：“升峤眺日轨，临迥望沧洲。”（本集八，《诗纪》五十一）
宋·袁粲《五言诗》：“访迹虽中宇，循寄乃沧洲。”（南史本传）
齐·谢脁《芳树》：“早玩华池阴，复影沧洲。（本集二。《乐府诗集》十七，《诗纪》五十八）（笔者注：本集作“复鼓沧洲枻”，注：沧洲，水侧之地，隐者之所居）
梁·柳镇《赠吴均诗三首》：“寒云晦沧洲，奔潮溢南浦。”（《类聚》三十一，《文苑英华》二百四十七，《诗纪》七十九）
梁·何逊《咏白鸥兼嘲别者诗》：“孤飞出溆浦，独宿下沧洲。”（本集二，《类聚》九十二、《文苑英华》三百二十九，《诗纪》八十四）
周明帝宇毓《贻韦居士诗》：“颍阳去犹远，沧洲（《周书》作州，《文苑》同）遂不归。
这些引文所出之书多是唐人之作，可见“沧洲”一词起源于东晋南朝时代是可以肯定的，而这正是沧州地名创设的时代。
李善在初唐作注时，《文选》已是“沧州”、“沧洲”混用了，唐代诗人笔下，“沧州”已渐向“沧洲”转化。查《全唐诗》，“沧洲趣”有多例，但“沧州趣”只有一例，而诗人本集此处也作“沧洲趣”的。“沧洲”比比皆是，“沧州”已非常罕见，有些还是版本带来的问题。
孟浩然《宿天台桐柏观》：“缅寻沧洲趣，近爱赤城好。”
孟浩然《奉先张明府休沐还乡，海亭宴集（探得阶字）》：“朱绂恩虽重，沧洲趣每怀。”
孟浩然《韩大使东斋会岳上人诸学士》：“沧洲趣不远，何必问蓬莱。”
杜甫《奉先刘少府新画山水障歌》：“闻君扫却赤县图，乘兴遣画沧洲趣。”
钱起《蓝田溪与渔者宿》：“一论白云心，千里沧洲趣。”
王维《秋夜独坐怀内弟崔兴宗》：“吾生将白首，岁晏思沧州。”(陈铁民《王维集校注》作“沧洲”[10])(陆云《泰伯碑》：“沧洲踲迹，箕山辞位”)
李白《赠卢征君昆弟》：“沧州即此地，观化游无穷。”(王琦注《李太白全集》作“沧洲”[11])
刘长卿《送郑说之歙州谒薛侍郎》：“老得沧州趣，春伤白首情。”(储仲君《刘长卿诗编年笺注》作“沧洲”[12])
刘长卿《奉使鄂渚至乌江道中作》：“沧洲不复恋鱼竿，白发那堪戴铁冠。”
方干《白艾原客》：“沧州几年隐，白发一茎新。”
所举例证，只有方干一句诗是作“沧州”的，其余在《全唐诗》作“沧州”的在诗人本集中均作“沧洲”，可见编于清代的《全唐诗》沿袭了此前的一些错误。
宋代之后，“沧州趣”的写法未必绝迹，但在文人笔下几乎是一边倒向“沧洲趣”了。木斋先生文中所引诗画之八条材料，原文均作“沧洲趣”，用不着全改成原始的“沧州”，甚至不能改作“沧州”。诗文在传播过程中，难免被人改动，有时难以作为证据，但有两个证据是铁定的，一是米芾的书法：“康乐平生追壮观，未知席上极沧洲”，这幅作品今天仍然能见到；二是木斋文中所引陆游的词《述衷情》，木斋的引文明明是写作“心在天山，身老沧洲”，而紧接着他在讲述这一句时，突然变成了“心在天山，身老沧州”了。
[1]
仇兆鳌《杜诗详注》：“沧洲”一作“瀛洲”，用“洲”字而不是“州”。中华书局，1979年，第929页。
[2]
谢松涛注释、郗政民校勘《白话注解千家诗》，华岳文艺出版社，1987年，第42页。
[3]
谢松涛注释《白话注释千家诗》，大达图书供应社，发行人：周健人，发行者：广益书局，民国二十五年。
[4]
无名氏《千家诗新绎》，陕西人民出版社，1988年，第37页。
[5]
张立敏编注《千家诗》，中华书局，2009年，第193页。
[6]
李乃龙泽注《千家诗》，文化艺术出版社，2011年，第97页。
[7]
木斋《沧州》，《文史知识》，2011年第4期。
[8]
陈铁民《王维集校注》，中华书局，1997年，第300页。
[9]
黄葵点校《陆云集》，中华书局，1988年，第184页。
[10]
陈铁民《王维集校注》，中华书局，1997年，第300页。
[11]
王琦注《李太白全集》，中华书局，1977年，第503页。
[12]
储仲君《刘长卿诗编年笺注》，中华书局，1996年，第394页。
附木斋《沧州》（《文史知识》2011年第4期）
先说两个人：书法家米芾和画家沈周。
“宋四家”之一的米芾擅长大字行书，有一件传世真迹叫《多景楼诗卷》，内容是米芾自己写的一首诗，全诗盛赞“多景楼”风光之美，其中有这样一句：
康乐平生追壮观，未知席上极沧州。
今人面对古人墨迹，多只关心其书写的字形结构、笔墨技术，而对其中的思想内容却很少重视。甚至一些书法家，写了半辈子的“米芾”，却连《苕溪诗》内容为何都不清楚，是可笑事，也是寻常事。士林昔非今比甚矣。古人胸怀天下，追寻大道。为立言，不闻丝竹可也；为立功，投笔从戎可也；为立德，弃官归隐可也。填词尚且被视为赋诗之余，书画末技，更何足道哉。然而，就是这个区区何足道哉，我们尚且道不明白，真是比我们的祖宗差太远了——古代的诗人哪个都是书法家，古代的书法家哪个都是诗人。
接着来看米芾的这句诗。“康乐”就是南朝谢灵运，谢氏可谓中国最早的山水诗人及旅行家，以追寻摹写天下美景为乐事，然而米芾说，连谢康乐这样“平生追壮观”的大家都想不到：倘在多景楼，举目即沧州！——沧州如此美好，沧州是什么地方？
回过头来说沈周。作为画史上“吴门画派”的泰斗，“明四家”之首，家境优裕又无心出仕，终生隐居且天下闻名，沈周可谓一代高人。晚年的沈周创作有一副精品长卷，名曰《沧州趣》，画面描绘山林水涯，平屋茅舍，清新雅致。沈周在卷后的题跋写道：
以水墨求山水，形似董巨尚矣。董巨於山水，若仓扁之用药，盖得其性而後求其形，则无不易矣。今之人皆号曰：“我学董巨”，是求董巨而遗山水。予此卷又非敢梦董巨者也。
题跋鲜明地表达了沈周论画的识见。“董巨”即董源和巨然，为五代南唐画家，他们二人所开创的山水画风格，深刻影响了自元代以降整个后世的画风，清朝人甚至将他们比作书法史上的“钟王”（钟繇和王羲之）。沈周身处的明代，历经“元四家”的发扬高举，“董巨”画风弥漫，所以沈周在这卷《沧州趣》中特别强调告诫“吴门画派”及其他画家：学习董巨，要领会其精神而非其外形。
董巨的精神是什么？沈周说是要像他们那样，得山水之“性”。性就是性格性情，是内在的本质的东西，可山水有性情吗？有,山水之性即人之性。“仁者乐山，智者乐水”，画家所见山水，须与画家精神合一，如遇契合处，自然下笔通神。这或许才是沈周所要表达的意思。至此我们再来重新审视沈周为画卷命名为《沧州趣》的意旨所在。
当代美术评论家在帮助大众“鉴赏”这幅画作的时候，这样写道：“河北沧州地处北方，沈周未曾到过，他只是表现山川之性和趣，故图名‘沧州趣’”。随后又借势发挥，解释画中山石的皴法何以兼备“南北宗”，盖因沈周身为南人而凭想象绘北方山水云云。
实际上,“沧州趣”代表着完全不同的另一种意思。沧州，并非今日河北的沧州，而是泛指临水的地方，就是水滨涯涘，古代常用来称隐士居处，而“沧州趣”便是指归隐之乐，寄寓着文人雅士的安逸情怀和洒脱品格。这是现实的沧州，更是想象的沧州。所以米芾才敢断言：即便你谢灵运在，也是要羡煞三分的！——只因为有多景楼，这里便是传说中的沧州。
“沧州趣”一词大约最早见诸南朝诗人谢朓，其诗云：
既欢怀禄情，复协沧洲趣。——谢朓《之宣城郡出新林浦向板桥》
河北的沧州创设于北魏，此前隶属幽燕，生活年代与北魏同时的谢朓显见是不会拿后世眼里的“沧州”抒发自己的欢情旨趣了，谢诗里的沧州只不过是一种虚指，并非具体的地点，其境近乎《诗经》的“在水一方”。山水精神是中国文学艺术永恒的母题之一，“沧州”最原始的意象至少可以追溯到屈原，屈原在《湘君》中吟咏：“望涔阳兮极浦，横大江兮扬灵”。极浦，就是无际的水涯，也就是沧州。
诗人遥望水天无际，顿生超尘之思，于落寞的屈子，感受的是无穷的悲切；于踌躇满志的谢朓，感受的却是不尽的欣然。此诗为谢朓于建武二年春离京出守宣城途中所作，诗句“怀禄情”和“沧州趣”两相呼应，意思再清楚不过了，诗人写舟中所见江天一色的浩淼美景，毫不掩饰地表现自己仕隐合一的旷荡心情。
这种儒道兼具，用舍行藏的心理意识，存在于世代文人的心中。试看唐代的诗客：
君虽在青琐，心不忘沧州。——岑参《宿歧州北郭严给事别业》
唐代至德二年秋，岑参做客给事中严武在凤翔郡的别业并留宿，为表达对主人的感谢和赏慕，挥笔写就这首优美的赞歌。“青琐”指朝廷，“沧州”谓隐居，言下之意盛赞严武大隐于朝。
再看韦应物：
素秉栖遁志，况贻招隐诗。坐见林木荣，愿赴沧州期。——韦应物《酬卢嵩秋夜见寄五韵》
韦应物与卢嵩曾同在洛阳为官，交游亲密，既是同僚，又是好友。也是一个秋夜，韦应物收到卢嵩寄来的一首五律，于是提笔和了这首诗。栖遁、招隐、林木、沧州——皆是隐逸的象征符号。
更有意思的是，韦应物和岑参提及沧州隐逸的诗句，都是写在秋天里。这当然是一个巧合，但有一定的妙理在也未可知。先看王摩诘的这句：
忽思鲈鱼脍，复有沧州心。——王维《送从弟番游淮南》
才说沧州，又见鲈鱼。鲈鱼脍——又是归隐之思。晋代张翰，决定弃官还乡归隐，正是在一个秋天：
张翰在洛，因见秋风起，乃思吴中菰菜莼羹鲈鱼脍，曰：“人生贵在适志,何能羁宦数千里以要名爵乎？”遂命驾而归。——《晋书·张翰传》
秋天，原本是一个容易感伤消极的季节。官场风起云涌，仕宦沉浮不定。在西风骤起的秋夜，文人怀想归隐山林，遁迹江湖，不恰在情理之中？而那些归隐的小想法，也只有在写给亲密友人的诗篇里，才能吉光片羽地闪烁一见。大浪袭来，或者春风得意，这些微茫的小念头，便即刻堙没于个人思想史的尘埃，诗人自己却来不及回忆思忖，只有后人知。
所以说，无数文人士大夫所描写的沧州，只能是幻想中的沧州，它并不真实地存在。倘若有真实的沧州在，那也只能在无官可作的隐士和穷儒那里。仕途无望的孟夫子，是真正地得到所谓沧州趣的。
缅寻沧州趣，近爱赤松好。——孟浩然《宿天台桐柏观》
在谢朓、岑参和韦应物那里，沧州其实原本只不过是一句偶尔的说辞，踌躇满志的诗人们，怎么会耽于林泉之乐呢？但孟浩然不同，他的沧州是确确实实的沧州。
这一点与沈周还不同，沈周一生素来是享受这份沧州趣的，给官当都不干，他是懂得生活的享乐派。与沈周的“主动沧州”不同，孟浩然是遭遇求仕挫折后的“被动沧州”，这就容易在心理享受上打了折扣，所以也难怪他要去“缅寻”沧州趣了。对于沈周而言，沧州趣就在那里，眼皮底下摆着，何必去寻？
拥有的，不必寻；没有的，想去寻；想寻的，寻不到；寻到的，无真趣——沧州趣，真是千古文人心中最纠结的美好梦魇，它是真实的，又太虚无；它是个虚指，又最真切。其实何止是文人？武夫亦如此——试看“水浒”。
水浒就是水边，水浒就是沧州。
浒，水厓。——《尔雅》
《水浒传》里的阮氏三雄及一众好汉们，大碗喝酒大口吃肉，倚靠的是漫无际涯的八百里水泊。荡舟打渔，劫富济贫，那份乐趣，是粗壮的豪情，不同于文人渴望归隐的精致品味。但对水涯、山林的热爱和拥戴，竟然如此相通。
多有意味，同样是水边——一边是沧州，一边是水浒；此岸居住着文人，彼岸居住着侠盗。侠盗也要寻觅沧州趣！草莽英雄们不但倚水称雄，还要占山为王。这是武夫的山水——武士不得志，同样要归隐，要浪迹江湖和山林，要当武林隐士的。这“武隐士”一派，往往被人们所忽略。文士隐于山水之间，就叫林泉高士；武士隐于山水之间，便叫绿林好汉。前者是“文隐”，后者为“武隐”；文隐寄情沧州，武隐倾心水浒。
无论文武，都有在朝之“显者”与在野之“隐者”之分。文士在朝，兴民治国；武士在朝，守疆安邦。文士在野，寄情山水；武士在野，快意江湖。这一文一武、一朝一野的两组线索纵横交织，就构成了中国传统社会兴衰治乱的主旋律。
历史太浩大，不好说也说不好，就随便举几枚传统小说的例来敷衍。先看《封神演义》，西周肇始，文用姜尚，是起“文隐”于沧州（渭水河畔）；姜尚招兵，是用“武隐”于江湖，一部“封神榜”，就是文隐联合武隐，扶周灭商的历史。再看《水浒传》，宋江、吴用这些人是文隐，武松、李逵等一众好汉是武隐，水浒讲的是文隐与武隐由联合而成功、又由分裂而失败的过程。至于《七侠五义》，则是典型的“文显”（包拯）联合“武隐”（侠客），惩处权奸、保国护民而在朝野大获成功的案例。戏说至此，可以打住。
文隐也好，武隐也罢，都离不开那片虚无缥缈的沧州，而历史活生生的真实，就滋生于这片缥缈之中，或许这便是道家所说的“无中生有”。进一步讲，道家“尚隐”，儒家“求显”，这是尽人皆知的事实，可是两者思想其实都以一个“沧州”为枢纽。此话怎讲？
老庄尚隐，所谓沧州趣自然当在道家本义之中。然而，他们是将“沧州”作为个体出世的“起点”来看待的。道家希冀人们都“绝圣弃智”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”，目的是使人“见素抱朴，少私而寡欲”，如此，便可以实现“鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”的大同世界胜景。由此可见，道家眼里的沧州，是人们走向大道的始点，只有断绝名利欲望，去除远志抱负，赤脚走向苍茫山水之间，置身于沧州，才算开始了理想人生的第一步。当越来越多的人认识到这一点并采取同样的行动时，真正的太平世界才会显现，到那个时候，巧智和狡诈同尽，仁义和奸邪并亡。
而儒家呢，虽然积极鼓吹入世，推崇仁义礼智信，言必称“士不可以不弘毅，任重而道远”、讲求“修身齐家治国平天下”，但却又恰是将隐遁式的“沧州趣”作为人生之理想的，《论语》中那段著名的记录就是最好的注解。孔子与学生们闲暇围坐，要求他们谈谈各自的志向，子路几位慷慨陈词之后，孔丘笑问曾皙。当时曾皙正在悠然鼓瑟，闻听老师的提问，于是戛然而止，从容起身。曾皙说，我的人生理想是：
莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。——《论语·先进》
在春天里，呼朋唤友，跳沂河里洗澡，坐高台上吹风，唱着歌回家。——这就是曾皙的志向。孔子听完，没有呵呵一笑，竟然“喟然叹曰：‘吾与点也！’”曾皙的一番话，拨动了老师的心弦。在孔子看来，自己之所以穷其一生周游列国以图挽救所谓“礼崩乐坏”的时风，不正是为了让仁的思想普及世人，开创出一片春风骀荡、歌舞升平的天下中和吗？曾皙所说的“浴乎沂，风乎舞雩”便是孔子眼里的沧州趣。
沧州，是道家思想的起点，也是儒家思想的终点。到后世文人那里，起点和终点的界限便越来越模糊了，待得如今，文人大概已不甚知晓更不去在乎劳什子沧州趣！文人已经不在乎，遑论画家。所以画家，书法家抡起臂膀挥毫泼墨，只管往大里写，往大里画，只要大，心有多大，沧州就有多大。
诗圣杜甫，在为当时的那位精于附庸风雅的高级官僚刘大人唱赞歌的时候，还是有点唱的底气的。毕竟那时候的官员也满腹经纶，饱读诗书，偶尔想舞文弄墨，至少不会很献丑。更何况人家也是胸中有丘壑，心思极沧州。且看杜甫怎么说：
闻君扫却赤县图，乘兴遣画沧州趣——杜甫《奉先刘少府新画山水障歌》
不管老杜的赞美是否趋近于奉承，刘少府身为“文显”，却能怀抱沧州逸趣，也算难能可贵了。须知，士大夫生活再优游卒岁，官场终究波谲云诡，在朝业余画家刘少府的沧州趣，在一定程度上，比在野专业画家沈石田的沧州趣要更加来之不易。这也就是儒家沧州与道家沧州精神趣味的差别。
佛经有“八苦”之说，生老病死之外，尚有爱别离、怨憎会、求不得和五蕴炽。对于一切世人来说，沧州的乐趣和苦闷，释放与压抑，都来自于那份“求不得”之苦。杜甫笔下刘少府的笔下的沧州，米芾笔下谢康乐的笔下的沧州，其实都有难掩的苦，那是身在社稷，心在沧州的苦。但更苦的恐怕是反之——身在沧州，却心怀社稷的苦，比如陆游：
当年万里觅封侯，匹马戍梁州。关河梦断何处，尘暗旧貂裘。胡未灭，鬓先秋，泪空流。此生谁料，心在天山，身老沧洲。——《述衷情》
“心在天山，身老沧州”，陆游的这句，与岑参写严武的那句“君虽在青琐，心不忘沧州”恰成鲜明的对照。两者境界谁高谁下，孰难孰易，其实难以比较，又何须比较。一个“求不得”的苦厄，漫漶了古往今来夕阳残照里无数个满纸龙蛇，遍地云烟。
正所谓，围城内外，皆是倦客；沧州远近，尽付波涛。
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