浅谈老子的“有”“无”观念

“有”和“无”是老子哲学中的重要矛盾概念。他在《道德经》第四十一章中说：“天下之物生于有，有生于无。”如何理解老子的这一对“有”“无”概念呢？

传统的观点大都从本体论的角度来理解“有”和“无”概念，认为“有”就是指有形质的东西，“无”则是指无形质的东西。继而认为道生万物的过程就是从无形质到有形质的过程，这一观点是值得探讨的。

其实老子所说的“有”和“无”并不是本体论概念，而是认识论概念。他所说的“有”是指为人所认识到的“有”，而并不是指客观实在的“有”，他所谓“无”则是没有认识到的“无”，而并非是指客观实在的“无”。例如他说“大音稀声”和“大（天）象无形”（第四十章）就是指声音太大反而听不见，物体太大了反而看不清，这都是指人的感觉结果，而并不是说大音和大象都客观上变没了。还可以举一个日常生活的例子：水蒸气是人们看不见的，而一旦凝结成水就可以为人所见，反之亦然。这是一个“有”和“无”相互转变的例子。但从本体论上看，显然看不见的水蒸气并不是真的没有了，而是仍然客观地存在着，只是在遇冷变水的情况下才被人们看见而已。

由此可见，对于老子哲学中的基本范畴，是不能从本体论上去理解的，而应从认识论上来理解。实际上，老子是立足于人的感觉来判断一切的，例如，他说“道之为物，惟恍惟惚。”这实际上就是指一种接近于“无”的认识状态。所以他所说的“道生一，一生二，二生三，三生万物”的过程也就只能归为从无到有的过程了。至于客观实际如何，老子并不关心，也没有进入其思考范围之内。