去私

《吕氏春秋》

【原文】

天无私覆也，地无私载也，日月无私烛也，四时无私行也，行其德而万物得遂长焉。黄帝言曰：“声禁重，色禁重，衣禁重，香禁重，味禁重，室禁重。”尧有子十人，不与其子而授舜；舜有子九人，不与其子而授禹，至公也。

晋平公问于祁黄羊曰：“南阳无令，其谁可而为之？”祁黄羊对曰：“解狐可。”平公曰：“解狐非子之仇邪？”对曰：“君问可，非问臣之仇也。”平公曰：“善。”遂用之，国人称善焉。居有间，平公又问祁黄羊曰：“国无尉，其谁可而为之？”对曰：“午可。”平公曰：“午非子之子邪？”对曰：“君问可，非问臣之子也。”平公曰：“善。”又遂用之。国人称善焉。孔子闻之曰：“善哉！祁黄羊之论也，外举不避仇，内举不避子。祁黄羊可谓公矣。”

墨者有钜子腹，居秦，其子杀人。秦惠王曰：“先生之年长矣，非有他子也，寡人已令吏弗诛矣。先生之以此听寡人也。”腹对曰：“墨者之法曰：‘杀人者死，伤人者刑’，此所以禁杀伤人也。夫禁杀伤人者，天下之大义也。王虽为之赐，而令吏弗诛，腹不可不行墨者之法。”不许惠王而遂杀之。子，人之所私也，忍所私以行大义，钜子可谓公矣。

庖人调和而弗敢食，故可以为庖；若使庖人调和而食之，则不可以为庖矣。王伯之君亦然，诛暴而不私，以封天下之贤者，故可以为王伯。若使王伯之君诛暴而私之，则亦不可以为王伯矣。

【注释】

去私：驱除私心，这是墨家的学说。本篇见于《吕氏春秋》十二纪中的《孟春纪》。它论述的中心思想是：处理公务要公而忘私。

烛：照耀。    四时：春、夏、秋、冬四季。    德：恩德，好处。    遂：成，顺利。

“黄帝言曰”以下数句：与前后文义并不相关，苏时学推断：“盖必《重己》篇内所引，而后人传写错误，混入此篇者。”

尧有子十人：《孟子·万章上》有“帝（尧）使其子九男二女”“以事舜于畎亩之中”的言论，还提到尧的儿子“丹朱之不肖”。“尧有子十人”，不详所据。    舜有子九人：《国语·楚语上》曾提到“尧有丹朱，舜有商均”。“有子九人”不知出于何书。    公：公平、公正。

晋平公：晋悼公之子，名彪。晋国国君，前557年至前532年在位。    祁黄羊：晋大夫，名奚，字黄羊。据《左传·襄公三年》记载，黄羊荐贤事发生在晋悼公时。    南阳：古地名，在今河南省获嘉县北。    令：地方官。    可而：可以（据王念孙说），适合用来。    为：治理。

解孤：晋大夫。

居有间：待了不久。    尉：掌管军事的官。春秋时晋国上中下三军都设尉，主管发众使民。

午：指祁午，祁黄羊之子。

子之子：您的儿子。

论：言论，主张。

举：推荐。按：上述故事最早见于《左传·襄公三年》，是“祁奚请老，晋侯问嗣焉”引起的，具体情节与本文有出入，且事在晋悼公（前572年～前558年在位）时。另外，《韩非子·外储说左下》记载说解狐荐其仇邢伯柳于赵简主，《韩诗外传》卷九则说解狐荐其仇荆伯柳于魏文侯，《韩非子·外储说左下》还记有赵武荐其仇邢伯子于晋平公的事，《说苑·至公篇》则又说咎犯荐其仇虞子羔于晋文公，等等，具体情节都不尽同，可见当时有关传说分歧颇多，不必拘泥。

墨者：指战国时的墨家学派，创始人为墨翟。    钜子：墨家学派中有重大成就的人物。腹：即腹。“腹”是姓，是名。

秦惠王：又称秦惠文王，名驷，秦孝公之子，前337～前311年在位。

以此：在这件事情上。

为之赐：赐给我恩惠，指秦惠文王赦免腹之子的死罪。

许：答应，听从的意思。

忍所私：指忍痛杀所私。所私，这里指儿子。“忍”含残杀之意。

庖人：指厨师。    调和：烹调，调味。

王伯之君：指成就王霸之业的君主。伯，同“霸”。    诛：诛杀。    私：占为己有。    封：古代帝王把爵位或土地赐给臣子。

【赏析】

此文是《吕氏春秋·孟春纪》中的第五篇，第四篇是《贵公》，两篇可视为姊妹篇。私是与公相对来说的。《吕氏春秋》创作之时正是建立大一统的封建中央集权制国家的前夜，但作者创作此文是为了鼓吹分封，反对帝王将天下视为一己一家之私产，任意挥霍享乐。

私的本字作“厶”，《韩非子·五蠢》说：“古者苍领之作书也，自环者谓之私，背私谓之公。”《说文》引作“自营为厶”。可知私就是为自己打算，包括私利、私欲、私心、私念。去私就是要去掉一切私心私念，摒弃一切谋取私利、满足私欲的行为，而要求事事“出以公心”。题目“去私’就是全文的中心论点。与《吕氏春秋》其他篇相似，文章着重通过各种推理形式对中心论点加以论证。

第一层，以天地无私立论，说天并不只覆盖一方，地并不只负载一角，日月并不只照临一地，四季并不只运行一处，而是普遍地进行着，因而万物得以成长。这反映了道家的思想。庄子说：“天地虽大，其化均也。”（《天地》）又说；“夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。”（《天道》）这也就是老子所说“人法地，地法天，天法道，道法自然”的意思。

第二层引黄帝之言和举尧舜之行，证明古代圣君皆“至公”。黄帝是传说中的上古帝王，中华民族的共同祖先，但先秦古籍所称黄帝之言，大都为后人依托，以表达某种思想和主张。这里所说的声、色、衣、香、味、室皆“禁重”，意在说明古代圣君并不追求个人的物质生活享受。尧舜禅让之说原是对古代部落联盟酋长选举制度的美化、理想化，这里称赞他们的传贤不传子，也只是为了说明国君不应把天下看作是一己一家之私产。

第三层，列举两件历史事实，说明人臣为人处世都应出以公心。一是祁黄羊的“外举不避仇，内举不避子”，一是墨者巨子腹醇的大义灭亲。前者是不计个人恩怨，不顾他人毁誉，一心为国君效忠于后者是不讲个人私情，坚决行墨者之法。作者在叙述这两件事时都穿插了君臣的对话，并采用对比和映衬的手法，增强了文章的生动性。此外，作者还用了“极而言之”的突出强调的手法，说举荐贤才，哪怕仇家或亲子都不避；说严厉执法，哪怕自己的儿于犯了杀人罪也要诛杀，都是在最高层次上来夸张他们的“公心”；两件事叙述之后又加以议论，有叙有议，更能增加文章的说服力。前者引孔子之言，后者为作者的直接发论，同为议论而以不同形式出现，说明作者力求避免文章板滞而注意有所变化。

第四层，以厨师调和而不敢食，说明王伯之君当诛暴而不私。这里用的是类比推理的形式，前者为宾，后者为主，使文章落实到王伯之业上，说明王伯之君不应把天下当作一己之私产，而应将天下与人共之，“以封天下之贤者”。

这篇文章所选的故事比较典型，记述具体，重点突出，引事说理，说服力强。《吕氏春秋》的作者鼓吹分封，从反对帝王将天下视为一己一家之私产，任意挥霍享乐这一点来说，它具有积极的意义。