十五 西晋-15.3.6.5 郭象传（公元312年）

《晋书卷五十•列传第二十》：“郭象，字子玄，少有才理，好《老》《庄》，能清言。太尉王衍每云：“听象语，如悬河泻水，注而不竭。”州郡辟召，不就。常闲居，以文论自娱。后辟司徒掾，稍至黄门侍郎。东海王越（司马越）引为太傅主簿，甚见亲委，遂任职当权，熏灼内外，由是素论去之。永嘉末病卒，著碑论十二篇。

先是，注《庄子》者数十家，莫能究其旨统。向秀于旧注外而为解义，妙演奇致，大暢玄风，惟《秋水》、《至乐》二篇未竟而秀卒。秀子幼，其义零落，然颇有别本迁流。象为人行薄，以秀义不传于世，遂窃以为己注，乃自注《秋水》、《至乐》二篇，又易《马蹄》一篇，其余众篇或点定文句而巳。其后秀义别本出，故今有向、郭二《庄》，其义一也。”

（郭象字子玄，年少时有才理，爱好《老》、《庄》学说，能够清谈玄理。太尉王衍常常说：“听郭象讲话，如同悬挂的河水倾泻而出，流注不竭。”州郡征召，都不就任。时常闲居，用文论自我取乐。后来征为司徒掾，渐渐做到黄门侍郎。东海王司马越引荐为太傅主簿，很受宠 爱信任，于是就任职当权，威逼朝廷内外，因此舆论罢免了他。永嘉末年(312)病逝，著有十二篇碑论。

先前有数十家注《庄子》的书，没有谁能穷究其旨趣系统。向秀在旧注之外进行注解，精妙地阐述了《庄子》新奇的情致，使玄理大畅，只有《秋水》、《至乐》二篇没有完成而向秀就死了。向秀的儿子年幼，致使注释搁浅，然而很有一些不同的本子流传。郭象为人品行卑鄙，以为向秀的注释没在世上流传，于是剽窃为自己的注释，便自注《秋水》、《至乐》二篇，又更换《马蹄》一篇，其余各篇有的只标点文句罢了。后来向秀注释的本子出现，所以现在有向秀、郭象两家的《庄子》注，其释义是一样的。）

郭象，字子玄，河南洛阳人。官至黄门侍郎、太傅主簿。西晋时期哲学家，玄学（理性新道家学派）人士。好老庄，善清谈。为《庄子》的大注释家之一。他把《庄子》的比喻、隐喻变成推理和论证，把《庄子》诗的语言翻成他自己的散文语言。

郭象生于魏嘉平四年(252年），死于晋永嘉六年(312年）经历了西晋王朝从建立到灭亡的全过程。

自291年的"八王之乱"到"永嘉之乱"，直至西晋灭亡，是中国历史上少有的黑暗时代，战乱频繁。生民涂炭，亡国败家，一片残破景象，大批名士在政治斗争中死于非命。如何摆脱现实生活的苦难来重建一个正常的封建秩序。成为哲学家思考的主题。郭象力图调和哲学与现实的矛盾，以及玄学内部不同派别的矛盾，名教与复归自然关系的玄学主题。他作《庄子注》，来发挥自己的哲学思想。对何晏、王弼、裴頠等人的玄学进行综合总结，形成了完整而宏大的" 独化论" 的唯心主义哲学体系。

在什么是世界本体的问题上，王弼、何贵无论主张"有生于无"，"以无为本"，裴頠崇有论主张以有为本，认为"无"不能生"有"，"始生者，自生也".郭象接过这些观点，并加以绝对化，认为老庄之所以称道无，是要说明"生物者无物，而物自生耳".他把"有"和"无"、"有"和"有"对立起来，认为"非唯无不得化而为有也，有亦不得而为无矣".他还说："有之不能为有，而自尔耳".这就是"无"不能生"有"，"有"也不能"有".一切有物都是"自生"、"自选"的，正所谓"上知造物无物，下知有物之自造".天地万物都"独化于玄冥之境".这个带有神秘色彩的"独化"说就是郭象对世界天地万物的生成、变化及其相互关系的最根本的解释，是郭象哲学体系的核心。

郭象的"独化"论包含着一定的合理因素，如他认为天地万物的生成和变化都是自然而然的。"万物必以自然为正，自然者，不为而自然者也。"他认为"天地日月不运而行也，不外而自止也，不争所而自代谢也，皆自尔。"他认为"天者，万物之总各也。"天不是造物者，也不是万物的主宰。万物自生，没有造物主。从这个意义上讲，郭象的独化说否定了当时流行的宗教神学的"造物主"——上帝，也是对天人感应神学目的论的根本否定。因此有其合理的因素。

但是郭象认为万物不仅自造，而且自足，不需任何外界条件而孤立存在，"无所待焉"，独生而无所资借事物的生成与存在既没有原因，也没有条件，又不是造物者所造，只能"突然而自得"，"忽然而自尔".那么，它究竟是从哪里冒出来的呢.郭象只好找了一个说不清道不明的混沌不分的"各无而非无"的"玄冥之境"，说万物都"独化于玄冥之境"."玄冥之境"似无非无，是一个神秘莫测的世界。这使郭象的独化论罩上了浓重的神秘色彩。

郭象认为，天地万物就个体来讲是自造的、独化的，但就世界整体来讲又是互不可缺的，完全和谐的。那么，这些自生、自造、彼此孤立存在的个体如何达到和谐呢.这个和谐的世界秩序是由什么决定的呢.郭象认为是"命"或者"理"，有时也称为"天理".天地万物的生成、变化或者说"独化"，所以是这样而不是那样，"唯在命耳"完全是"命"或"理"决定的。

所谓"命"或"理"是一种"无可奈何"、"不知其所以然而然"、"不得已"的决定力量。这种"命"或"理"也是独化出来，"自然而然"的统摄一切具体事物、规定世界秩序的、不可违抗的神秘力量。

郭象的独化论和神秘主义又导致他在认识论上不可知论。在他看来，任何事物都是突然的独自生存变化，无因无果，"玄冥之境"是混沌不分的，"理"、"命"是"不知其所以然而然"的，因此，"夫死者已自死，生者已自生，圆者已自圆，方者已自方，未有其根者，故莫知".他又认为，人的本性也是独化的、有限的。人的活动能力和范围不能超出其本性。人的目见、足行、心知只是一种本能的"任其自动"而不是主观的能动性。因此他要求人们完全放弃对外部世界的认识。"放之自尔而不推明也".而要通过主观修养，达到物我皆忘的境界，便可以"冥然自合"，而"得其枢要也".在这种主体与客体的神秘的"冥合"中，"弥贯万物而玄同彼我，混然与天下为一"，可见，郭象的不可知论又反过来导致了十足的神秘主义。

在政治理论方面，郭象主张行"内圣外王之治"，主张"天为".但他所说的无为决不是"拱默而已"的无所作为，而是"率性而动，故谓之无为".他把顺其自然的"各用其性"的活动看作是无为，只要不超出本性范围的活动就不算是有为。他说："夫工人无为于刻木，而有为于用斧；主上无为于亲事，而有为于用臣。臣能亲事，主能用臣；斧能刻木，而工能用斧。各当其能，则天理自然，非有为也。"他用顺其天理自然来调合有为与无为，是达到统治者与被统治者、君主与臣民之间的"和谐"，统治与被统治都是各自的本性使然，就象工用斧、斧刻木一样合情合理。君主统治臣民是合理的，"千人聚，不以一人为主，不乱则散。"应当以"贤者为君，才不应世者为臣"，这是合乎天人之道的。被统治者接受统治也是合理的，因此要"安命".要"各安其所司"、"各足于所受"、"各静其所遇"、"各安其所安"，从而使贤愚贵贱，君臣上下各安其分，"天下无患矣".

郭象还把仁义道德、纲常名教说成是人的自然本性。他认为"夫仁义者，人之性也。"他反对把仁义道德看作外在因素的说法，认为仁义也是人独化于玄冥之中的本性，服从名教是"天命之固当也。"郭象的独化论发展了魏晋玄学本体论，使中国的思辨哲学发展到一个新高峰。他看到万物本来就存在，用不着为世界寻找一个最终根源，这是人类认识发展史上的一个重大进步。但是他的独化论体系是唯心主义形而上学的，他的" 玄冥" 说有着浓厚的神秘主义和不可知论的色彩，对佛教的传播、对后世的宋明理学产生了深刻影响。